Катехизис Католической Церкви, как бы подводя итог 2 тыс.летнему христианскому опыту молитвы, учит: «Именно сердце молится. Если оно далеко от Бога, молитва напрасна» (п. 2562). Но что означает понятие «молитва сердцем»? Оказывается, ответ на этот вопрос много сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Потому что «молитва сердцем» — это НЕ «молитва эмоций-чувств». Если мы обратимся к Катехизису, то увидим, что он не дает ясного ответа на вопрос «что такое молитва сердцем?», как не дает и последовательной теологии «сердца», хотя это слово используется там более 300 раз. Поэтому чтобы разобраться, обратимся сначала к Библии, к данным естественных наук, затем к Катехизису К.Ц., и уяснив там значение слова «сердце», попробуем понять что означает «молитва сердцем». После, обратимся к восточно-христианской духовной традиции, чтобы взглянуть на этот вопрос с еще одного аспекта.
- Что такое «сердце»?
Все мы привыкли отделять «сердце» от разума-головы. И часто говорим: «разумом понимаю, но внедрить понятое в жизнь оч.трудно». Да, одного понимания правды еще слшиком мало, чтобы ею тут же начать жить, хотя это понимание и оч.важно.
Что же означает слово «сердце», понимаемое НЕ как мышечный орган для перекачки крови? Обычный ответ наших современников: «это наши чувства-эмоции». В каком-то смысле это верно, но сводить «сердце» ЛИШЬ к чувствам-эмоциям — все-таки неправильно. Потому что «сердце» — это нечто МНОГО больше, чем чувства.
Что означает «сердце» в Библии? Опустим многочисленные цитаты из Ветхого Завета с этим словом, приведя для краткости лишь выводы из них. Итак, согласно Вет. Завета, сердце — это орган: познавания, мышления, суждения, оценки и принятия решения; источник воображения и интуиции; из него исходят страсти; оно — синоним совести; оно — центр духовной жизни человека, т.е. центр его связи с Богом. Поэтому «сердце» в Вет.Завете зачастую означает всего человека как такового.
В Новом Завете слово «сердце» повторяется ок. 160 раз; чаще всего его произносил Иисус Христос. Так же опустим цитаты с этим словом, а сразу приведем вывод из них: Господь учил, что СЕРДЦЕМ человек: МЫСЛИТ, ЖЕЛАЕТ и ЧУВСТВУЕТ. Выходит, что сердце — это не только наши чувства, а согласно Откровения самого Бога — это центр, где живет человеческое “я” — наш бессмертный дух (в разговорном — «душа»), имеющая способность: 1) мыслить — РАЗУМ, сознание, память — в том числе глубинная подсознательная, 2) желать — ВОЛЯ, 3) чувствовать — высшие ЧУВСТВА-эмоции.
Надо осознать, что Богочеловек НЕ мог заблуждаться в том, что именно в сердце находится средоточие человеческого «я», наша душа. По сути, этот факт является величайшей истиной Божественного Откровения, т.е. истиной, открытой людям самим Богом. Поразительно, что на протяжении последних двух веков, люди об этом по-настоящему не задумываются. Причем даже христиане, которые верят Христу “всем сердцем”.
Кроме того, правоту слов Господа Иисуса фактически доказала современная наука. Она пришла к упрямому однозначному выводу: человек мыслит НЕ мозгом, но С помощью мозга. Потому что ученые так и не нашли в мозгу человека центр сознания-воли; и уже никогда его там не найтут, ибо его там объективно — нет. Однако данное величайшее научное открытие, сделанное почти одновременно во многих научных лабораториях мира еще в конце 1990-х гг., было фактически скрыто мировыми СМИ и научными центрами. Потому что тогда пришлось бы признать истинность христианства. Наоборот, появилось большое количество лже-научных публикаций, имеющих цель затушевать данное открытие, путем выдвижения массы абсурдных гипотез.
Кроме результатов научных исследований нейрологии, о способности человека мыслить-хотеть-чувствовать без мозга, неопровержимо доказывают многочисленные случаи пребывания людей в состоянии клинической смерти (ок. 10% всех случаев возвращения из нее), когда активность мозга не регистрируется приборами, а человек вне тела прекрасно: осознает, видит, слышит, понимает, хочет, чувствует. Возвращаясь же вновь в тело, такой рассказывает факты, которые убедительно подтверждают факт независимости человеческого духа-души от тела. Об этом говорят и другие, хоть и оч.редкие, но неопровержимые факты. Например, когда св.о.Пио, исцелил молитвой слепорожденную девочку Gemma di Giorgi с полным отсутствием зрачков, которая начала видеть, хотя зрачки так и не стали пропускать свет (см.об этом видео на Youtube). В этом случае благодаря интервенции Бога, у души открылось зрение, которое не требует телесного зрительного аппарата, и которое открывается лишь в момент телесной смерти. Бывали задокументированные случаи, когда люди жили без полушария мозга или даже с почти полным его отстутсвием, причем не проявляя ни малейших признаков серьезных дефектов мышления и др.проявлений высшей психической деятельности. Конечно, все это чрезвычайно редкие случаи, чудеса (т.к. обычно повреждение даже долей % мозговой ткани может привести к инвалидности или смерти), но их, как и ряд других редких явлений, современная наука объяснить совершенно не в состоянии, потому что официально отвергает наличие у человека нематериальной души.
Что касается сравнения электрической активности сердца с такой же активностью мозга — данный аргумент важности сердца перед мозгом увы, неудачен. Поскольку сердце, в силу своей природной особенности как мышечный орган, вынужденно требует в тысячи раз более сильных электромагнитных сигналов для своей иннервации (возбуждения мышц), чем мозг, работа клеток которого (нейронов), в силу своей специфики сопряжена с их природной, крайне слабенькой электрической активностью.
Теперь обратимся к Катехизису Катол.Церкви (далее — ККЦ), который представляет собой краткое изложение многовекового опыта понимания и толкования Божественного Откровения (Свящ. Писания и Свящ.Предания). ККЦ более 300 раз использует термин «сердце», следуя Христовому (библийному) пониманию этого термина. Давайте выберем там несколько наиболее глубоких цитат о сердце, которые как бы расшифровывают мысли Господа Иисуса о нем. «Сердце — та обитель, в которой я нахожусь, в которой я живу. Это наш тайный центр, непостижимый для нашего разума и для других; только Дух Божий способен проникнуть в него и познать его. Сердце — место принятия решений, в самой глубине наших психических способностей. Оно — место истины… Оно — место встречи … место союза. (п.2563). ««Чистые сердцем» [согласно Нагорной проповеди] — это те, кто сообразовал свой разум и волю с Божиими требованиями святости, в основном, в трех областях: [1]любви, [2]целомудрия или сексуальной праведности, [3]любви к истине и правоверности. Чистота сердца, тела и веры связаны между собой» (п. 2518); «Чистота сердца … уже теперь дает нам возможность видеть всякую вещь так, как видит Бог.» (2531). «Сердце — средоточие нравственной личности» (п. 2517); «Духовные Отцы сравнивают иногда сердце с алтарем» (2655).
Итак, мы видим, что ККЦ учит согласно слов Господа, что «сердце» — это не ЛИШЬ центр чувств-эмоций человека, а прежде всего — центр самого человека, откуда исходит его разум, воля и многоуровневая память с подсознанием. Почему же мы тогда так легко отделяем разум («голову») от «сердца»? Потому что к этому нас приучила тотально распространившаяся за последние 200 лет особая идеология, возвышающая человеческий интеллект как «главнейшую суть человека» (Рене Декарт, XVII в.). Она была столь глубоко внедрена пост-христианскм народам, что в сознании людей и общества привела к отвержению Христового понимания сердца, и как результат — к гипер-интеллектуализму. Когда разум считают главнейшим, практически единственным атрибутом человека, его «святое святых». Можно открыто говорить, что у вас плохи дела: с волей, с чувствами, но только не с разумом! Иначе это будет оскорблением. Да, разум — великий дар Творца человеку. Дар, утверждающий о Богоподобии человека, заключенного прежде всего в его духе («душе», «я»). Ведь разум-сознание — лишь одна из способностей этого бессмертного вечного духа, наряду с: многоуровневой памятью, свободной волей и высшими эмоциями-чувствами. И после телесной смерти человека это становится ему совершенно очевидно.
Мы должны хорошенько осознать, что «сердце» обозначает наше «я», включающее ВСЕ наши главные духовные способности. Поэтому, осознавая что-то разумом, т.е. одной из функций нашего духовного «я» (живущего в «сердце»), мы не должны забывать о других функциях «я» — о воле, о чувствах-эмоциях, о глубинной, многоаспектной памяти, к которой мы почти не имеем доступа, но которая оч.сильно влияет на наши повседневные поступки, привычки (стили, способы) мышления и поведения. Именно поэтому одно лишь интеллектуальное духовное познание, являясь первым и крайне важным шагом в изменении себя к лучшему, требует дальнейшего серьезного «пропитывания» духовной истиной упомянутых функций-«пластов» нашей души. Для чего требуется немало времени, энергии и помощи Свыше. Именно поэтому «оторванность» нашего разума-понимания от практического освоения-вживления понятого, — и называется опытными проповедниками «расстоянием от головы до сердца не в 30 см, а в 30 тыс.км пешком». Для преодоления которого нам и дается земная жизнь и помощь Бога — Его благодать.
Вы наверное заметили, что читая данный материал, мы разумом понимаем эту правду, даже как бы верим в нее, но РЕАЛЬНО ее НЕ принимаем, по-прежнему «на автомате» считая, что «мыслим мы головой=мозгом, а не сердцем»… Чтож, неудивительно, ведь нам эту ложь внушали с малолетства, десятилетиями; ею пропитана весь наш менталитет, включая наш разговорный язык («шевели мозгами!», «подумай головой!» и т.д.), поэтому глубоко принять Божью правду (а не поверхностно с ней лишь согласиться) — будет очень не просто.
«А зачем?» Затем, что если мы хотим как можно глубже освоить молитву, то должны постепенно принять тот факт Божественного Откровения и истинной науки, что мы мыслим-желаем НЕ головой-мозгом, а сердцем-душой. Еще раз — сердце — это НЕ центр ЛИШЬ наших чувств-эмоций, а всего нашего «я»… Да, при этом мы не должны забывать и ту правду, что мышление-воля-чувства сильно связаны с головным мозгом, который лишь УЧАСТВУЕТ в данном процессе, являясь «мостом» между телом и сердцем-душой, которая является ИСТОЧНИКОМ сознания-разума-воли-чувств(эмоций).
Итак, мы должны хорошенько осознать, что «сердце» обозначает наше «я», включающее ВСЕ наши главные духовные способности. Поэтому, осознавая что-то разумом, т.е. одной из функций нашего духовного «я» (живущего в «сердце»), мы не должны забывать о других функциях «я» — о воле, о чувствах-эмоциях, о глубинной, многоаспектной памяти, к которой мы почти не имеем доступа, но которая оч.сильно влияет на наши повседневные поступки, привычки (стили, способы) мышления и поведения. Именно поэтому одно лишь интеллектуальное духовное познание, являясь первым и крайне важным шагом в изменении себя к лучшему (для достижения Неба), требует дальнейшего серьезного «пропитывания» духовной истиной упомянутых функций-«пластов» нашей души. Для чего требуется немало времени, энергии и помощи Свыше. Именно поэтому «оторванность» нашего разума-понимания от практического освоения-вживления понятого, — и называется опытными проповедниками «расстоянием от головы до сердца не в 30 см, а в 30 тыс.км пешком». Для преодоления которого нам и дается земная жизнь и помощь Бога — Его благодать.
Надо помнить, что открытость, т.е. податливость-чуткость сердца-души человека (его «я») на Бога, на Его благодать — одно из важнейших условий духовного развития, и плодов этого развития, которое можно назвать процессом постепенного сближения человека с Господом. К сожалению, эта чуткость сердца может огрубевать, отдаляя человека от своего Творца. Сердце сильнее всего огрубевает от ГРЕХА и СТРАХА.
- ГРЕХИ — это поступки противные явной воле Бога, т.е. Его объективным законам нравственности (Декалога и следствиям из него). Тяжесть грехов главным образом зависит от: 1) материи (вида поступка), 2)глубины осознаности (ясности) разумом и 3)решимости воли человека нарушать Закон-Заповедь. Причем почти всегда грех исходит из «самых добрых побуждений». Т.е. человек, делая грех, надеется получить бОльшее добро, что всегда НЕ так. Ведь «превращать» морально злой поступок (т.е. совершая грех) в добрый человеку категорически не дано; это может делать ТОЛЬКО Господь Бог.
- СТРАХ является своего рода ПАРАЛИЧОМ разума, возникающий перед лицом большого зла-опасности, заставляя человека как правило, делать неверный выбор — грех, якобы для «меньшего зла», что так же всегда — фатальное заблуждение.
Именно поэтому вся современная про-сатанинская тотальная пропаганда учит во-первых, «правильно» грешить (по сути — отменяет грех как зло, выдавая его за нечто доброе), а во-вторых, постоянно вгоняет своих объектов во все новый страх. Таким образом, современный человек (даже практикующий католик), который не отстранил себя от этой пропаганды, будет незаметно для себя огрубевать сердцем, делаясь РЕАЛЬНО все более отдаленным от Бога. Противодействовать этому мы должны полным отрезанием себя от СМИ (правильнее было бы их назвать «средствами массовой манипуляции=обмана»). Причем это отвержение должно быть заменой просмотра/прослушивания/чтения их — молитвой и другими духовными практиками.
- «Молиться сердцем» — что это?
Уяснив ЧТО означает «сердце» в Откровении Бога людям, мы приходим к выводу, что «молитва сердцем» должна означать молитву человека всей своей душой. Теперь мы понимаем, что «молитва сердцем» НЕ означает ЛИШЬ эмоциональную молитву, когда нас как бы «несет» на волне духовных чувств-эмоций (что само по себе неплохо). По мысли Господа, в «молитве сердцем» должны участвовать разум, воля, чувства и тело. Однако, когда мы рассматривали тему «виды молитв», то говорили, что главное различие этих видов заключается в том, какое свойство-сила нашей души (разум, чувства) преобладает в молитве. И говорили, что по многовековому опыту, человек, берясь всерьез за молитвенную жизнь, по сути начинает длительный процесс совершенствования молитвы — вначале устной, потом постепенно переходя к молитве мысленной, и лишь затем, через длительный этап их практикования — к молитве, когда разум уже не играет основную роль, как и эмоции; когда человек пребывая перед Богом и с Ним, насыщается Им, переживает Его всей своей душой-сердцем. Это в какой-то мере уже около-созерцательная молитва, которая приходит на достаточно поздних этапах молитвенного развития (что далеко не означает многих только лет молитвенной практики; хотя бывает, что Господь дает такую молитву на некоторое время и новичкам, чтобы вовлечь их на дух.путь). Молитва чувств, ВЫТЕКАЮЩАЯ ИЗ молитвы мыслительной — это уже более высокий уровень молитвы.
Но увы, очень похожую на такую молитву можно возбудить в себе НЕ только путем серьезной молитвенной практики. А например, находясь в активно-эмоционально молящейся толпе. В этом случае «инстинкт толпы» лишает нас индивидуальности, вовлекает в то, что обычно называют «коллективным психозом», т.е. во взвинченные эмоции толпы. Но даже такая молитва может стать очень полезной. Например, помочь человеку на мгновение оторваться от своего эгоизма, преодолеть свою огрубелость сердца, и пережить-почувствовать присутствие Бога. Не глядя на первые замечательные плоды (которые могут угаснуть) такого переживания, данный вид молитвенной практики очень часто приводит к тому, что человек ТАК переживший встречу со сверхъестественным, оказывается в ловушке, указывающей ему, что только в ТАКОЙ эмоциональной встряске-взвинченности и можно находить легкий и быстрый контакт с Богом. А это не так. Потому что во-первых, то было лишь сильным эмоц.толчком, чтобы очнуться от дух.спячки. Во-вторых, на эмоциях далеко не уедешь, они приедаются, требуя все более сильного стимула (который в данной сфере — ограничен), что впоследствии приводит человека, «зацикленного» на данном способе молитвы — или в дух.упадок и даже отход от Бога, или в привычку вводить себя в такую искусственную эмоц.раскрученность, или даже имитировать ее. Однако упрямый, объективный 2-х тыс.летний опыт учит, что замысел Господа тут всегда состоит том, чтобы вывести человека на постепенный путь взрастания в близости с Ним, путь, который неизбежно связан с долгим и неприятно болезненным очищением — преодолением своего тяжкого, врождённого эгоизма силой благодати; путем, который включает в себя почти всегда без- или мало-эмоциональную ежедневную молитвенную практику (прежде всего — индивидуальную), дух.углубление принятия Таинств и др.практики. Путь этот включает в себя и интеллектуальный труд поднятия своей духовной грамотности (ведь без теории практика слепа, а теория без практики — без-плодна). Для чего, в свою очередь, нужна хорошая дух. литература, конференции, проповеди, лекции — но НЕ все имеющие в своем названии слово «христианское» и даже «католическое», а лишь те, которые реально учат католической правоверности-ортодоксии. Поскольку ошибочные дух.теории (ереси), коих в интернете целое море — в данной сфере очень опасны тем, что НЕЗАМЕТНО и постепенно сводят человека на ложный путь, объективно отдаляя его от Бога. Спросите, причем тут «молитва сердцем»? Притом, что наш разум и память — как мы уже неоднократно упоминали — своим источником имеет как раз сердце. Отцы Церкви учили, что человек имеет как бы два желудка: первый служит для строительства тела, а второй «желудок» — невидимый, нематериальный (т.е. это в основном наша память, живущая в сердце-душе), служит для созидания нашей духовной жизни. И «загрязняя» свою память (сердце-душу) ложными идеями, человек неизбежно вносит разлад в свое «сердечное» общение с Богом, зачастую этого не замечая. Ведь отец всякой лжи — дьявол.
Итак, из изложенного как бы следует, что лишь пройдя многолетний этап молитвы разумом, постепенно войдя затем в молитву чувств, вовлекающую все сердце, человек собственно и входит в «молитву сердцем»? И нет и да:
- Нет, потому что даже осваивая первые виды молитв, мы уже учимся включать всё свое сердце (т.е. разум, волю, чувства, воображение) в молитвенный процесс; но при этом в нас еще «работает» наша обычная рас-троенность: разум — себе (рассеянность), воля — себе, чувства — между тем и другим; преодоление же подобного требует длительной настойчивой практики, как и познавания теории в этой сфере.
- Да, потому что «молива сердцем» это все-таки некий особый уровень молитвенного делания, в котором — благодаря уже выработанному навыку молитвы — в ней, можно сказать, сливается наш разум, воля, чувства, когда уже ни один из этих трех способностей нашего «я» не преобладает над другими, и когда они представляют собой некий единый поток, устремленный к Богу и в Боге. Главное же, когда мы начинаем так молиться духом (а не лишь мыслями, или словами, или эмоциями), это по-видимому и есть те моменты, когда Дух Святой молится в нас. Похоже, что именно это имеет ввиду ККЦ, когда утверждает, что истинные молитвы имеют одну общую черту: «сосредоточение сердца. Это бодрствование ради того, чтобы хранить слово Божие и жить в присутствии Бога» (2699). И далее: «Вхождение в … молитву [означает]: «сосредоточиться» сердцем, собраться всем нашим существом под действием Св.Духа, находиться в обители Господней, какой мы являемся, пробудить веру, чтобы войти в присутствие Того, Кто нас ожидает, сбросить наши маски и обратить наше сердце к любящему нас Господу, чтобы предать себя Ему как приношение, которому надлежит очиститься и преобразиться.» (2711). Как видим, пояснение «молитвы сердцем» Катехизис приводит в сложном, многоаспектном тексте. Поэтому попробуем немного разобраться с этой цитатой. Так, Катехизис призывает во время молитвы ««сосредоточиться» сердцем», т.е. «собраться всем нашим существом под действием Св.Духа, (чтобы) находиться в обители Господней, какой мы являемся». То есть тут говорится о том, чтобы сконцентрировать все свое внимание — ума, воли, чувств — в своем сердце. «А как это?» — спросите вы. Хороший вопрос. Он имеет не один ответ…
Прежде чем ответить на вопрос «КАК практиковать молитву в сердце или сердцем?», остановимся на еще одном, очень важном аргументе, говорящем о полезности-значении такой молитвы, которой — повторим еще раз — учит ККЦ. Это аргумент, точнее — факт, который единогласно утверждали ВСЕ святые христианские мистики. Т.е. те, кто в земной жизни имел реальный подтвержденный опыт непосредственного общения с Богом, слияния с Ним не теряя при этом своего «я». Это факт о том, что именно в глубинах нашего сердца находится таинственное «место», где обитает Триединый Бог, Который при этом НЕ является сущностью или частью нашей души-сердца. Об этом же утверждал Господь Иисус, говоря, что «кто любит Меня, … и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14,23). Кроме того, базируясь на многовековом духовном опыте великих святых мистиков, Катехизис К.Ц., как мы видели выше, называет наше сердце «местом встречи» и «местом союза» нас с Богом (ср.: п. 2563). Как это понять, растолковать? Увы, очень непросто. Некоторые из святых мистиков сравнивают наше сердце с колодцем, в котором вода — это Бог; колодец не есть вода, он лишь место где та присутствует. Другие мистики видели сердце как «луковицу», состоящую из слоев-чешуй, в глубине которой мы встречаем самого Бога. Или как крепость-зАмок, в которой есть сколько-то комнат, концентрично расположенных вокруг тронного зала Царя царей… Тут не нужно пытаться подыскивать для себя некие модели-образы, натужно стараясь их себе вообразить, чтобы потом принять-и-привыкнуть. Нет, этого делать НЕ надо. Поскольку многовековой опыт учит, что человек, живущий РЕАЛЬНО углубленным общением с Богом, с годами-десятилетиями такого молитвенного общения, постепенно придет к познанию этой тайны так, как ему Господь откроет. Ведь описать мир Бога земными терминами — занятие крайне сложное, ибо Он совершенно иной.
Выше мы кратко рассмотрели ‘теологию сердца’. Т.е. то, что у Бога, в Его Откровении означает «сердце человека», понимаемое не как мышечный орган перекачки крови, а как особый центр-средоточие человека. Сердце как синоним без-смертного духа-души человека (которая «укоренена» именно в верхушке сердца), и благодаря которой он не только переживает чувства-эмоции, но и мыслит, желает, помнит. Этот неумирающий, ангелоподобный дух-душа есть из всех живых существ на земле только у человека. Такого ‘духовного центра’ нет больше ни у каких даже самых развитых животных. У которых, после их сдыхания, вегетативно-животная «душа», оживлявшая их тело, исчезает растворяясь. Именно поэтому животные НЕ имеют ни разума (лишь понятливость), ни свободной воли, ни высших чувств (лишь их жалкое подобие из-за многовековой жизни рядом с человеком). Кстати, именно поэтому единственное в мире истинное Откровение Бога-Творца человечеству, содержащееся в иудео-христианской традиции, разрешает употреблять в пищу мясо животных.
Но вернемся к молитве, молитве сердцем. И кратенько упомянем тот духовный опыт в этой сфере, который накопили в 4-5 вв. великие египетские и палестинские монахи-отшельники, родоначальники христианского монашества. Надо сразу отметить, что наперекор лживой про-сатанинской пропаганде ньюэйджа, духовный опыт древнехристианских отцов-пустынников не имел в своей сути ничего общего с разного рода около-духовными практиками индусских и буддийских монахов, кроме некоторых НЕсущественных элементов.
Как же предлагали практиковать «молитву сердцем» отцы-пустынники? Сильно сокращая их учение, упомянем следующее. Человек для молитвы сердцем должен научиться во время молитвы концентрировать свое внимание на телесной «верхушке сердца», т.е. чуть выше над левым соском груди. Отцы называли эту практику «схождением из головы в сердце». Для чего они предлагали даже специальные методики для того, чтобы научиться такой концентрации там. Например, во время молитвы, приложить пальцы руки над тем местом. Кроме того, они — в виде вспомогательной методики для новоначальных — предлагали использовать ритм нашего дыхания, синхронизируя его со словами молитвы (напр. Иисусовой или др.), при которой всего себя концентрировать на верхушке сердца. Сразу отметëм разного рода наветы на эти методики, обзывающие их якобы «христианской йогой» и т.п. — это НЕ верное толкование! У этих техник концентрации христианских отцов-пустынников 4-5 вв. НИЧЕГО общего с нехристианскими (индусскими, буддийскими) верованиями НЕТУ! У отцов это — лишь вспомогательные техники, чтобы помочь новоначальным христианам в углубленной молитве — в личной встрече-беседе с Личностным Господом Богом, концентрируясь в своем сердце-душе на общении с Ним (именно так, как учит ККЦ). Впоследствии данные техники становятся не нужными, т.к. концентрация на молитве в верхушке своего сердца становится навыком молящегося. Тут нужно много чего еще объяснять, для чего нужно место (текст) и время (для усвоения). И чего по-видимому у нас тут нету. Но отметим: если для вас данная информация покажется странной и непонятной, а у вас есть хорошо работающая методика индивидуальной молитвы, то можете просто пройти мимо — это пока не для вас. Придет время и возможно, вас потянет в поиски углубленной молитвы. Или же можете пробовать, но сразу конечно же ничего не получится, потому что тут требуются усилия, время и Благодать. В христианской практике молитвы, всякого рода подходы, методики, техники — это ЛИШЬ нечто СУГУБО вспомогательное, это НЕ главное. Главное — это внимание на Живом Господе Боге во время молитвы, пребывание с Ним, насыщение Его Присутствием, Его дарами…
Итак, согласно великих святых христ.мистиков — отцов-пустынников 4-6 вв., «молиться сердцем» означает достигать сосредоточения всего своего внимания (разум-воля-чувства) во время молитвы в области «верхушки сердца» или что тоже — в «сердечной точке». У каждого человека локализация этой точки несколько отличается, но она всегда находится где-то в районе над верхней частью сердца. Концентрируя там свое внимание, перенося его туда из головы, мы как бы возвращаемся в наш духовный центр, наше «я», что ведет к тому, что сохранять сосредоточение в молитве становится много проще. Как и проще отгонять рассеивающие мысли-помыслы, возвращая внимание в «сердечную точку», и спокойно напоминая себе, что «я теперь на молитве перед самим Господом Богом; нет ничего важнее этого свидания с Царем царей!»
Выше мы говорили о том, что святые отцы-пустынники учили новоначальных концентрации в «сердечной точке» также с помощью привязки слов произносимой молитвы к дыханию. Есть и другая практика — привязки слов произносимой молитвы к сердцебиению: когда молитва произносится в уме («про-себя»), а каждое ее слово привязывается к одному или двум сердебиениям. Если же мы проговариваем слова молитвы вслух (или шепотом), то привязаться к сердцебиению невозможно. Тогда можно привязывать слова лишь к вдоху-выдоху. Как это делать реально? Палестинские отцы-пустнынники рекомендовали так наз. «монологическую» (т.е. состоящую из одного слова) молитву Иисусову, т.е. произнесение лишь одного имени — «Иисус» (или «Езус», или «Jezus»). И разбивая его на два слога — первый («Ии-«, или «Йе-«, или «Je-«) привязываем к вдоху, а второй («-сус»; «-зус»; «-zus») — к выдоху. Самое главное в таком приеме — научиться НЕ контролировать свое дыхание. А научиться наблюдать его как бы «со стороны»: «о, пошел вдох… о, пошел выдох». В противном случае, если мы будем контролировать дыхание, оно начнет сбиваться: и мы либо начнем испытывать нехватку кислорода, или наоборот будем дышать слишком глубоко, что полностью отводит от молитвы. Итак, учимся смотреть на свое дыхание со стороны. Когда мы, к примеру, используем сокращенный вариант Иисусовой молитвы («Иисусе Христе», или «Езу Хрысьце», или «Jezu Chryste»), то при одном вдохе-выдохе произносим первую часть Имени Господа («Ии-сус», или «Е-зу»)а при втором вдохе-выдохе — вторую («Хри-сте», или «Хры-сьце»). Использование полного варианта Иисусовой молитвы для новоначальных затруднительно из-за большого количества слов, половину которых мы не успеем произнести со вниманием при вдохе, а половину — при выдохе:
«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий / помилуй меня»; или
«Пане Езу Хрысьце, Сыне Божы / змілуйся нада мною»; или
«Pane Jezu Chryste / zmiłuj się nade mną».
Поэтому ее практиковать в связке с дыханием лучше после освоения одно-словной, монологической («Е-зу») или двух-словной («Е-зу Хры-сьце»). Тогда полный вариант мы произносим, проговаривая ее половину при вдохе, а другую половину — при выдохе. Обоснование использования Имени Господа как молитвы мы приведем попозже.
Тут всегда важно помнить, что данные методики привязки молитвы к дыханию или сердцебиению — сугубо ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ, и предлагаются только на НАЧАЛЬНОМ ЭТАПЕ практикования молитвы сердцем. Когда мы будем замечать, что появился навык удержания внимания в сердце, то можем постепенно отходить от этой привязки, молясь без учета дыхания/сердцебиения. Торопиться с этим отходом не стоит, так же как и не стоит изо всех сил держаться этой привязки, когда она уже не нужна. Тут надо проявлять гибкость. Но полностью отбрасывать данный навык привязки молитвы к дыханию/сердцебиению не нужно. Поскольку это умение очень полезно применять в самом начале своей ежедневной молитвы, в виде «разминки», когда еще наше внимание рассеяно и мы не вошли в молитвенное состояние.
Может появиться такой вопрос: «А куда направлять «вектор внимания» при молитве: обращаться к Богу, концентрируя внимание в свое сердце, или все-таки лучше этот «вектор внимания» направлять на: монстранцию со Св.Евхаристией (при адорации), на Распятие или на икону, а может — просто вверх, в небо, к Господу?» По видимому, не существует однозначного ответа на этот вопрос. Потому что тут слишком многое зависит от привычек человека во время молитвы. Кому-то покажется просто «чем-то очень странным» (по неосведомленности) во время молитвы переносить внимание с монстранции со Св.Евхаристией в свое сердце, или с Распятия — в свое сердце, или с иконы — в свое сердце. Ведь может показаться, что это какой-то «эго-центризм», что это «пахнет зацикленностью на самом себе». Нет, это НЕ эгоцентризм, а возвращение к себе, к своей душе, где по Учению Иисуса Христа, всех святых (т.е. Его Церкви) не только обитает наше «я»-дух-душа, но и где таинственно обитает Сам Бог, совершенно НЕ являясь сущностью нашего «я»-духа-души. Это повторю еще раз — НЕ какое-то модное веяние, а Учение К.Ц., которое мы читаем в Катехизисе К.Ц.
Итак, повторим вопрос: как гармонизировать эти устремления — своего внимания в свое сердце — с взглядом на Евхаристию/св.предметы/небо? Тут всë индивидуально. Но главное — не создавать из этого конфликт, мучая себя вопросом «ну куда же??», а просто пробовать молиться и так, и так. То есть, выделяя время, чтобы научиться концентрации в своем сердце, а при молитве перед Св.Дарами — на них, или на Распятие (икону, в небо и т.д.) — как кому ближе-привычнее. Господь своей Благодатью со временем тут всë гармонизирует и научит расставлять на свои места. Вот увидете, что это не будет в реальности мешать молиться, вызывая ненужную конкуренцию. Надо будет только вслушаться в действительно внутренний голос, улавливая тот «духовный аппетит», к которому тянется наша душа в данный момент. Но навык внутресердечной молитвы полезен не только своей силой концентрации в молитве, но и еще потому что мы не всегда будем иметь перед собой монстранцию, Распятие или любимую икону…
Кроме того, отцы-пустынники учили удерживать в «сердечной точке» не просто внимание, а сосредотачиваться там на Имени Божьем. Т.е., произнося слово «Иисус» — или в молитве Иисусовой, или в молитве Розарием (вершина которой слово «Иисус»), или в любой другой молитве, содержащей Имя Божье, — сосредотачиваться на этом Имени именно В своем сердце, точнее — в «сердечной точке». И делая так вновь и вновь, мы не только концентрируемся на Имени Божьем (а значит и на Нём самом), но и делаем это в «месте нашей с Ним встречи», которым является наше сердце согласно ККЦ. Можно концентрироваться в своем сердце и всеми словами молитвы, отговариваемой нами, но это потребует серьезных усилий, чтобы выработать в себе такой навык.
Почему так важно Имя Божье? Потому что в своем Откровении Господь Бог отождествляет себя со Своим Именем. Поэтому Второй Заповедью Декалога является запрет злоупотребления Имени Божьего. Имя Сына Божия – Иисус – по-древнееврейски «Иешуа» – означает «Яхве Спасает». Это имя обладает Божией силой и имеет огромное значение для нашего спасения. Так, Христос учит: — «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» — Мф 18,20; — «о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» — Ин 16,23; — «именем Моим будут изгонять бесов…» — Мк 17,29; — «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, .. ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» — Мф 19,29; — «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» — Ин 14,26. Апостолы так говорят об имени Христа: — «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» — Деян 4,12; — «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних..» — Флп 2,9; — «Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» — 1Ин 3,23; — «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» – Рим 10,8; — «но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога Нашего» – 1Кор 6,11. Из этого видно, что Имя Иисуса Христа свято и могущественно, ибо оно есть Имя Богочеловека, Воплотившегося Бога. А значит – Имя самого Бога. Поэтому с этим Именем связана обязанность такого же почитания, как и Имени Яхве, открытого Богом Моисею на горе Синай.
Итак, из Свящ.Писания следует, что БОГ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТ СЕБЯ СО СВОИМ ИМЕНЕМ и Бог доверил Свое Имя верящим в Него.
***
Для того, чтобы достичь в такой практике внутри-сердечной молитвы как можно большего сосредоточения, св.отцы предлагали стиль жизни, называемый «исихазм» (от греч. «исихиа» — тишина, покой, молчание). То есть, максимально возможное ограничение разговоров, развлечений и т.п. Конечно же, для нас мирян это нечто почти недоступное. Но при малейшей возможности очень полезно устраивать «постный день на разговоры», с полным исключением общения, интернета, тв, радио, газет, литературы (кроме духовной), фильмов и т.п. Причем делать это надо очень постепенно, согласно тех подходов, о которых мы говорили в материале о христианском посте. В западно-христианской традиции такие дни принято называть «день духовного сосредоточения» («dzień skupienia»). И тем, кто желает углублять свои отношения с Господом, было бы хорошо устраивать такой день — по меру возможности — раз в один-два месяца. Конечно же, молчание и вытишение — это не в коем случае не самоцель, а лишь вспомогательные средства для углубленной молитвы, которая должна в такой день занять основное время. При этом очень важно делать между молитвенными подходами в такой день так наз. «рекреации», т.е. периоды без молитвы, без размышлений, но в полном молчании, и оч.желательно на лоне природы. Питание в такой день должно быть как можно скромнее и приготовлено заранее, чтобы не отвлекаться на приготовление пищи. Причем никакого ручного труда, огородов, стирок, ремонтов и т.п. рукоделия в такой день быть НЕ может. Оставляем всё, чтобы пробовать приблизиться к Живому Господу. Конечно, без минимальных навыков удлиненной индивидуальной молитвы мы оч.быстро сдадимся, начав «умирать со скуки». Поэтому подобную практику надо начинать постепенно, сначала с 3-4-часовым ‘постом’ молчания и отключенности от медиа-гаджетов, болтовни и проч., заменив все это молитвенным деланием и дух.чтением…
Понятно, что для большинства наших мирян такая практика может показаться «пределом мечтаний». Но в реальности, если есть на то воля Божья, и мы будем просить Его о таком дне, то Он поможет его организовать: и деток устроить у бабушек-дедушек, и дела домашние как-то «отпустить», и место подходящее найти для такого «дня вытишения» (очень желательно в такой день приступить к св.Причастию). Такой день дает много-много больше, чем мы на него потратим. Потому что время, по-настоящему выделенное для Бога, для близкого общения с Ним ВСЕГДА окупается во много-много раз. Прежде всего — гармоничным разрешением многих вопросов-проблем, да так, что мы сами потом не можем понять КАК это всë так разрешилось. Только «день дух.сосред-ия» нельзя устраивать для разрешения своих земных проблем. Такой день служит не для выпрашивания у Бога того, что «нам нужно», а для того, чтобы мы без-корыстно приблизились к Нему, пожертвовав Ему, пожалуй одно из самого дорогого, чем сегодня обладаем — свободным временем. Это по сути — акт любви к Господу. Поэтому как всякая истинная любовь, она не обходится без жертвования тем, что нам по-настоящему дорого. В связи с чем становится понятна особая духовная ценность игнатианских реколлекций (ретретов) в полном молчании в течении 8 дней, раз в год, но под руководством опытного в этом деле духовника.
И еще. Такой день НЕ является чем-то обязательным, это — лишь опция, предложение, некая дополнительная практика.
***
Возможно, то краткое рассмотрение, представленного выше материала о молитве сердцем, некоторым читателям может показаться чем-то слишком далеким и не реальным для воплощения. «Ведь мы же не монахи, зачем нам такие глубины молитвы?» или «дни вытишения»? В ответ на это приходит пророческая мысль одного из очень известных европейских католических теологов 20 века, который писал: «Христиане 21 века или будут мистиками молитвы, или они вообще НЕ будут христианами». Эта мысль пророческая, поскольку для того, чтобы сегодня оставаться РЕАЛЬНЫМ, а не фиктивным христианином, требуются усилия во много-много раз превышающие те, которые нужны были для этого в прошлых эпохах (за исключением жесточайших гонений христиан в атеистических режимах 20 века). Сегодня все сферы жизни человека направлены на то, чтобы оторвать его от РЕАЛЬНОСТИ сверхъестественного, от Бога, от веры в вечность нашей души, чтобы сделать его «практическим атеистом» и при этом — вовлечь его в различнейшие виды оккультизма (зачастую скрытого) под видом модных веяний, и прежде всего — ньюэйджа. Кроме того, сегодня даже в дух.семинариях К.Ц. как в нашей стране, так и в соседних, практически утеряна духовная традиция истинно молитвенно-аскетической жизни-как-борьбы. Она заменена по сути около-либеральной моделью («жизни-как-паломничества») с огромным количеством послаблений, что незаметно и неизбежно приводит к приемуществу внешне-религиозной, так называемой «обрядоверческой» традиции духовной жизни. Причем с законническим уклоном, т.е. с акцентом на наши ОБЯЗАННОСТИ перед Богом, а не на мотивацию поступать по Заповедям, исходя ИЗ ЛЮБВИ к Нему. Кроме того, данная «современная дух.традиция» находится под сильным влиянием ложной и очень опасной идеи «гипер-милосердия Бога, который якобы «отрекся от Справедливости как своего атрибута» ввиду теперешних якобы «последних времен». Такая модель духовности стала главенствующей почти во всех христианских конфессиях; она НЕ учит серьезной молитве, не делает основной акцент на главную Заповедь Любви Бога всем сердцем-душой, а склоняет к теплохладности (духовно «не горяч, ни холоден»). Опыт веков (и особенно последних десятилетий) просто кричит о том, что подобная «модель духовности» неизбежно ведет сначала к ослаблению веры в Бога, а затем постепенному фактическому отходу от христианской религии (веры и морали) в своей жизни. Противостать данным тенденциям мы можем лишь обращаясь к сокровищнице духовной Традиции ортодоксального (т.е. истинного, а НЕ новодельно-либерального) католического христианства, и черпая из этой сокровищницы, учиться жить так, как веками учила Невеста Богочеловека Иисуса Христа — Его Вселенская Церковь. Которая сегодня переживает самый тяжкий кризис за ВСЮ свою историю. Который во многом и стал причиной не только внедрением в иерархию Церкви людей с двойной моралью, но и фактическим отказом от духовной Традиции аскетики и мистики, что выхолащивает смысл бытия христианином, вовлекая или в ‘обрядоверие’ или даже в оккультные псевдо-духовные течения, не требующие от человека никакого духовного делания-борьбы, а значит не дающая духовного развития — подготовки к жизни в Небе. Поэтому, если мы НЕ хотим погибнуть духовно, то должны противостать данной модели, должны учиться жить серьезной молитвой (уделяя ей серьезное время не глядя ни на какие обстоятельства жизни), должны учиться углублять эту молитву, без которой потеряем живую связь с Живым Господом, и уйдем на бездорожье самообмана и погибели. Должны учиться опыту «молитвы сердцем», не забывая, что молитва — это борьба. Борьба с рассеянностью, отвлечениями, за осознание верой присутствия Живого Бога здесь-и-сейчас — наперекор всем отвлекающим факторам.
+++