Каждый из нас многократно встречал людей, которые в прошлом всерьез восприняв призыв Христа идти за Ним, впоследствии реально отклонились от верного пути, и впали в поверхностный (теплохладный) способ духовной жизни, и (или) приспособившись, внешне имитируя христианскую жизнь, в сущности — оставили ее. Чтобы понять главную причину такого искажения духовного пути, необходимо обратиться к сокровищнице Предания Католической Церкви, огромный вклад к которое внесли великие святые. Так например, святой Игнатий Лойола (+1556) — выдающийся учитель духовности, выдвинул фундаментальное положение, проливающее свет на понимание вышеизложенной проблемы духовного пути и служения. Св. Игнатий, основываясь на предшествующем пятнадцати-вековом опыте Церкви, утверждал, что «Человек сотворен для того, чтобы хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и чрез то спасти свою душу»[1]. Другими словами, Бог сотворил человека чтобы тот именно во взаимоотношениях со своим Творцом достигал истинного счастья на земле и в Небе[2]. Первая мысль св. Игнатия в этом утверждении говорит о том, что человек должен «хвалить Господа Бога». Специалисты в сфере духовного наследия св. Игнатия, единодушно утверждают, что этот святой отличался чрезвычайной лаконичностью в словах. То есть, каждое слово, которое он использовал, несет в себе смысл, далеко выходящий за внешнее значение. И вот «хваление» св. Игнатий понимал не как некую «внешнюю обязанность», но как следствие и результат осознания человеком благ и даров, полученных от Бога. Наиболее ярко этот подход проявляется в обязательном для св. Игнатия и его последователей духовной практике ежедневного «игнатианского экзамена совести», описанного в его «Духовных упражнениях» (п. 43 и далее; не путать с экзаменом совести перед Таинством исповеди). В нем по замыслу автора, человек должен вначале просить у Бога благодать чтобы кратко вспомнить все те дары, которые были получены за день. Осознание человеком в них Милосердия Дарителя, «изнутри» рождает в этом человеке потребность-жажду благодарить Бога за эти дары. Причем благодарение это наилучшим способом как раз и выражается в прославлении Творца, в «хвалении Господа»[3]. Итак, «хваление Бога» — по св.Игнатию Лойоле — это результат личного ПОЗНАНИЯ человеком Бога и Его милосердной бескорыстной любви к нам. Вторая мысль в утверждении св. Игнатия, касается «почитания человеком Бога». И здесь анализ духовного стиля св. Игнатия говорит так же не о внешней обязанности почитания и поклонения Богу, но о ЛЮБВИ к Богу, которая рождается в человеке от личного познания Его[4]. И лишь третьей по счету — в утверждении св. Игнатия о цели человеческой жизни, — идет мысль о «службе Господу Богу». Она — по мысли святого — является исключительно следствием двух предыдущих элементов — личного познания Бога и любви к Нему. Ведь как известно, истинная любовь — это направленность воли делать добро объекту своей любви. И если этим объектом является Триединый Бог, то бескорыстная служба Ему — способ выражения этой любви.
Таким образом, как бы «разворачивая» лаконичное утверждение св. Игнатия Лойолы о цели человеческой жизни — согласно единодушному мнению исследователей его жизни и духовности, — мы получаем следующее утверждение: «Чтобы человек мог спасти свою душу, он должен: (1) лично познавать Бога, (2) взрастать в любви к Нему, и только затем — (3) служить Ему»[5].
Из этого следует, что без личного познания Бога и истинной любви к Нему, по-настоящему служить Богу в течении длительного времени невозможно. Ведь многолетняя и по сути — бескорыстная служба Богу, — должна иметь свой источник. В противном случае, она будет внутренне (духовно) выхолащиваться («пустеть»), в результате чего человек может прийти к «рутинной обязаловке» и (или) поверхностной имитации своей религиозной службы. В свою очередь, такой стиль христианской жизни несет с собой реальную опасность потерять веру, а значит — и спасение. Причем не только для самого себя, но и для тех ближних, кому такой служитель Божий подает пример.
Теперь становится ясным одна из главных причин отхода от истинного служения тех наших ближних, которые вначале вызвавшись служить Богу, оставили свое служение или осуществляют его лишь внешне. Они либо не получили соответственной подготовки для возрастания в личном познавании Бога и возрастании в любви к Нему, либо получив такую подготовку, вследствие халатности или небдительности постепенно отошли от практики этого возрастания. Так как согласно общеизвестному принципу, в духовной жизни невозможна остановка — она означает неизбежный откат назад (незаметную духовную и моральную деградацию). Таким образом, человек, ставший на путь духовного служения Богу и ближним, объективно вынужден постоянно заботиться о своем духовном возрастании, то есть — в личном познавании Бога и в любви к Нему.
Попытаемся очень кратко проанализировать в практическом аспекте три вышеупомянутых пункта св. Игнатия, выделяя в них самое главное.
1) Личное ПОЗНАНИЕ Бога.
Речь идет не столько о признании Его существования («вера в Бога»), сколько развитие глубоких личных взаимоотношений, развитие дружбы с Богом («вера Богу»). Как учит Катехизис К.Ц., такая дружба — наравне с подобием человека Богу — изначальный замысел Бога о человеке. Поэтому развитие этой дружбы — главнейшее задание нашей земной, а значит и духовной жизни. Развивать свою дружбу с Богом человек может прежде всего, благодаря духовным практикам. Катехизис к таковым относит: познавание Свящ. Писания, молитву, Таинства. Фундаментом и основой этих — как и всех иных — духовных практик, является молитва. Все ее виды — это по сути личная встреча человека с Богом. Особую роль в развитии дружбы с Богом играет индивидуальная молитва. Отцы Церкви, все великие святые и Папы на протяжении веков уделяли огромное значение этой молитве. Подытоживая их учение о индивидуальной молитве, можно сказать, что развитие дружбы-сожительства человека с Богом без такой молитвы невозможно. Другими словами, без первенства индивидуальный молитвы в жизни христианина невозможно приближение его к святости. Невозможна реализация главной цели земной жизни человека — достижение спасения, т.е. Неба. Ибо молитва также является «формой» (т.е. тем, что его формирует, осуществляет) ВСЕХ св. Таинств. Рамки данной публикации не позволяют рассмотреть важнейшие моменты индивидуальной молитвы — не столько ее виды, сколько «стартовые условия»; главные трудности и способы их преодоления во время ее; требования и критерии «качества» молитвы человека и т.д. Иногда в ответ на такой — внешне систематический подход к молитве, можно услышать возражения, что мол, «молитва — это сугубый дар Бога, это дело Духа Св. в человеке, поэтому тут недопустимы никакие прагматичные подходы». На что необходимо ответить, что согласно Катехизиса, молитва — это «[1-] ДАР благодати и [2-] решительный ОТВЕТ с нашей стороны. Она всегда требует усилия. …Матерь Божия и святые, учат нас вместе с Иисусом: молитва — это битва. Против кого? Против нас самих и против козней искусителя…» (п.2725). «Она — действие Бога и человека; она проистекает от Духа Святого и от нас» (п.2564).
Если же такое большое влияние на молитву оказывают сугубо человеческие факторы, отданные нам Господом в свободное распоряжение, если существование и качество молитвы так сильно зависят от самого человека, то совершенно необходима «школа молитвы» и особенно — «школа индивидуальной молитвы». То есть, хотя бы краткое изучение основ теории молитвенного делания (особенно для начинающих). Очень жаль, что сегодня в католической среде об этом почти не рассказывается, а оставляется на произвол самого человека, что как мы видели согласно Катехизиса — далеко НЕ корректно. Ибо наши внутренние слабости и греховность, уводящая нас от сосредоточенности на Боге, наша привязанность к материальному, действия злого духа против нашей молитвенной практики – все это настолько усложняют молитву, что зачастую человек не зная и не умея преодолеть данные препятствия, либо прекращает молитву, либо постепенно сокращает ее до уровня, на котором связь человека с Богом настолько слаба, что уже не доставляет человеку необходимых для духовного возрастания Божьих сил (благодати, даров).
Но делая большой акцент на индивидуальной молитве, мы ни в коей мере не пытаемся приуменьшить значение коллективных видов молитвы. Это было бы совершенно недопустимо. Жизненный опыт со всей очевидностью учит, что каждое коллективное действие тем вернее достигает результата, чем выше уровень индивидуальной подготовки каждого члена коллектива (что особенно ярко видно в командных видах спорта). То же касается и молитвы. Поэтому индивидуальная молитва является не только лучшей, но и незаменимой подготовкой к коллективной молитве, подготовкой к максимально полному принятию Божьих даров в Богослужениях и Таинствах, особенно — в Литургии — «вершины, к которой стремится деятельность Церкви, а вместе с тем и источник, из которого исходит вся её сила»
Говоря о личном познавании Бога, невозможно не упомянуть об интеллектуальном познании Его человеком. Т.е. — о необходимости изучения католического вероучения (основ теологии), которое выросло из многовекового интеллектуального постижения Божественного Откровения, и которое прошло многовековую практическую проверку (верификацию). Почему именно католическое вероучение? Потому что такой стройной, логичной, взаимосвязанной, цельной (т.е. реально научной) доктрины, полностью соответствующей Учению Иисуса Христа и Апостолов, и настолько всеобъемлющей (т.е. затрагивающей ВСЕ сферы жизни человека и общества) — нет и уже никогда не будет ни в одной другой христианской конфессии. Увы, очень похоже, что данный сугубо ОБЪЕКТИВНЫЙ факт в сознании современных католиков занимает маргинальное положение, — прежде всего из-за чрезвычайной популярности идей лже-экуменизма, не имеющего ничего общего с учением К.Ц. об экуменизме (изложенном в Документах 2-го Ватиканского Собора и особенно – в его Декларации «Об экуменизме»).
Католическое вероучение помогает не только познавать Бога умом (конечно же — ограниченно, по мере сил), но помогает делать правильные ежедневные нравственные выборы, не уводящие в сторону от истинного пути. Т.е., оно помогает жить в русле объективных нравственных законов, без соблюдения которых невозможно приближаться к Богу, черпать у Него силы, чтобы достигать истинного счастья в земной жизни и в Вечности. Незнание же этих основ в современном мире, перенасыщенном псевдо-духовной манипуляцией, грозит потерей ценностных ориентиров, потерей веры и спасения. Поэтому совершенно необходимой для познания Бога практикой является катехизация и само-катехизация, прежде всего, путем изучения духовной ИСТИННО католической: литературы, конференций, проповедей и т.п. Такое изучение помогает не только сделать наш личный контакт с Богом более осмысленным, простым и живым, но и помогает избегать всякого рода религиозных ошибок в данном контакте, как и избегать религиозных извращений, прежде всего — фанатизма и фатализма. Фанатизм — чисто эмоциональное, страстное, без-интеллектуальное переживание идеи Бога, рождающее тяжелое отторжение (ненависть) к тем, кто не разделяют такого переживания или такой идеи Бога (т.е. это явно антихристианское по сути состояние, отвергающее любовь к ближнему). Фатализм — вера в слепой неизбежный рок-судьбу, которая по сути лишает человека свободы выбора, свободы дитя Божьего (что так же глубоко чуждо истинному христианству).
К практике личного познавания Бога нужно отнести так же и практику духовного руководства компетентным духовным руководителем (ККЦ, п. 1435). Надо помнить, что такая практика не является «монашеским послушанием», но лишь консультированием подопечного с его полной свободой. Суть дух. руководства заключается в анализе духовно-психологической ситуации подопечного и в поиске возможных духовных способов его действий в данной ситуации для реализации воли Божьей. Сам термин «дух. руководство» несколько неудачен, т.к. на самом деле человека ведет не духовник, но Господь Бог; духовник лишь помогает распознать Его замысел-волю для своего подопечного и подсказывает как реализовать это в данной жизненной ситуации. Увы, практика дух. руководства сегодня чрезвычайно затруднена ввиду острого дефицита (почти полного отсутствия) лиц РЕАЛЬНО подготовленных и способных для такого руководства. Ведь дух. руководителем может быть человек не только теологически подготовленный и со знаниями основ христианской психологии, но и тот, кто: ведет углубленную молитвенную жизнь (а не ее имитацию), в течении ряда лет сам был руководим опытным духовником (а не имитатором, коих полно), изучил и знает теорию духовного руководства, и к тому же имеет задатки (наклонности) к данному виду деятельности (ср.: ККЦ, п. 2690; G.Honnay, Praktyczne zasady kierowania duszami, Poznan, 1935; Sztuka kierownictwa duchowego, J.Augustyn SJ, Kraków, 2007; Garrigou-Lagrange OP, Trzy okresy życia wewnętrznego, t.1, cz.I, roz. XVII и др.). Усугубляет положение незнание многими католиками того факта, что духовное руководство — это нечто отличное от Таинства Исповеди. Если Исповедь касается всего, что связано с грехом, то духовное руководство — всего, что связано исключительно с духовным ростом: опытом, проблемами, методами, подходами, — которые идут дальше простой борьбы со грехом, выводя человека на иной уровень духовной жизни. Опыт св. Иоанна-Павла 2, который в молодости был блестяще духовно руководим талантливым светским духовником — слугой Божиим Яном Тырановским (по профессии — бухгалтер, но глубокий и опытный знаток кармелитанской духовной школы), — показывает, что к этому служению Бог может призывать не только священников и монахов, но и светских католиков, прошедших соответствующую вышеизложенным принципам подготовку (ср.: Jan Paweł II, Dar i Tajemnica, Kraków, 1996, с. 24). По мнению многих великих святых, к такому служению Господь не призывает женщин (хотя бывают ну оч.редкие исключения). Как учит многовековой опыт, в это служении наиболее плодотворными и безопасными (в эмоц.плане) отношениями будут те, что строятся на модели отношений «дух.отец — дух.сын/дочь»; все другие («дух.брат-дух.брат; «дух.брат-дух.сестра») не приносят заметного результата.
В связи с нашей темой невозможно не упомянуть еще один, пожалуй наиболее глубокий способ личного познания Бога — участие в закрытых (игнатианских) реколлекциях. Где человек в течении нескольких дней в полном молчании и сосредоточенности духа выходит на встречу с Богом. Под руководством опытного духовного руководителя, бОльшую часть времени проводя в молитвенных размышлениях, предваряемых специальными конференциями, ежедневной св. Мессой и Адорацией, человек приобретает опыт реальной близости с живым Богом. Опыт, который крайне затруднительно приобрести где-либо еще. Особенно сегодня, когда современный человек почти полностью «погружен» в повсеместную зашумленность, хронический дефицит времени на уединенную молитву, «поверхностность» и эмоциональность способа жизни в среде, наполненной информационными технологиями. Конечно, для участия в подобных реколлекциях необходимо иметь навыки продолжительной индивидуальной молитвы, которые сами собой (без помощи извне) вряд ли появятся. Добавим, что плодотворность игнатианских реколлекций не только доказана более чем 450-летним опытом их проведения, но и тем, что они вбирают в себя едва ли не все основные виды молитвенной практики.
2) ВЗРАСТАНИЕ В ЛЮБВИ К БОГУ
Данный пункт в мысли св. Игнатия о цели человеческой жизни — много сложнее предыдущего.
Учитывая современную обесцененность термина «любовь», необходимо очень кратко вспомнить что такое истинная любовь. Это феномен, который заключается в двух главных аспектах. Во-первых, глядя извне, «со стороны», любовь — это особый вид взаимоотношений личностей (не особей). Во-вторых — с точки зрения самой личности, любовь — это постоянная решимость (направленность) ВОЛИ давать любимой личности добро, с жаждой обладать ею и принадлежать ей одновременно. Решимость воли в любви настолько глубокая, что любящий готов на жертвы, причем эти жертвы рождают в нем радость. Исходя из этого, можно сказать, что поведенчески любовь — это постоянная и бескорыстная жертва для любимой личности. Именно направленность воли является сутью любви, чувства здесь вторичны, они рождаются когда любящий совершает акты любви как внутренние (в своем сознании), так и внешние (в виде поступков). Все это касается истинной любви как между людьми, так и между человеком и Богом.
Конечно, если человек будет день за днем, месяц за месяцем, год за годом прикладывать усилия к познаванию Бога, то этим заложит фундамент для истинно любовных отношений с Ним. Ведь как учил св. Фома Аквинский, невозможно полюбить того, кого не знаешь, о ком нет реального понятия (S.T.,I-II,27,2). Можно в связи с этим привести аналогию взаимного познавания юноши и девушки с целью вступления в брак. Может ли он (она) полюбить ее (его) совершенно не зная ее (его)? Полюбить по-настоящему — невозможно. Можно лишь влюбиться, опираясь лишь на внешнюю (сексуальную) привлекательность и дорисовывая представление о ней (нем) в своем воображении до своего идеала. Но такое крайне поверхностное познание и влюбленность грозит жестоким финалом: когда он (она) наконец познАет объект свой влюбленности таким, каким она (он) является на самом деле (а не в воображении), возвышенные эмоции и привязанность развеются как утренний туман от летнего солнца.
Подобное справедливо и в отношениях с Богом. Например, очаровавшись Богом на сугубо эмоциональном уровне во время так называемых «харизматических богослужений (реколлекций)», впоследствии человек в реалиях «серых будней» может заметить постепенное угасание полученных впечатлений и/или исцелений, тогда как старые хронические болезни (души и тела) вновь начинают давать о себе знать. Ибо познание Бога в одних лишь эмоциональных переживаниях, не имея фундамента в виде серьезного и длительного познавания Бога разумом и волей, очень часто приводят к разочарованию Богом, Церковью и христианской религией вообще. Сами по себе «харизматические богослужения и реколлекции» как способ первой встречи с Богом — может быть полезным. Но вот дальнейшие шаги в укреплении дружбы с Богом, необходимо ставить в направлении, выработанном веками (так наз. «путь очищения») — в познавании и сближении с Богом через: серьезную ежедневную индивидуальную молитву, св.Таинства, познавание вероучения, практику добрых дел и др. Именно этот — выстраданный 20 веками путь, дает возможность наверняка прийти к любви к Нему. Если же такой новообращенный будет пытаться углублять свою связь с Богом через упорные и многократные «нео-харизматические» практики, желая вновь и вновь окунуться в те эмоции, что он пережил в своей первой встрече с Богом, то это — путь в тупик. Поскольку эмоции неизбежно угасают и приедаются, а Господь Бог не поддерживает «легкий путь» к Нему в виде «ловли эмоций». Ведь то, что быстро приходит, то и быстро угасает. Господь же ждет от нас «серого», повседневного духовного труда (очищения от нашего эгоизма Его Благодатью и живого познавания Бога), благодаря которому в нас будет очень незаметно и постепенно, год за годом формироваться духовный фундамент на всю Вечность…
Однако полюбить Бога по-настоящему, и тем более — служить Ему, человеку мешает серьезная проблема. Она затрагивает даже тех, кто всерьез встал на путь следования за Христом. Эта проблема — тихий внутренний страх перед возможными страданиями, которые могут быть предложены или попущены Богом. То есть христианин, глядя на муки Христа и святых, где-то в глубине своего сознания, начинает ощущать страх перед такими испытаниями. Когда же он слышит о том, что святые «желали страданий» из любви к Господу, то страх этот еще больше усиливается. Ибо такой христианин ощущает себя совершенно не способным на такие акты любви к Богу. Ведь он пока реально боится потерять даже «из любви к Богу» то добро (благосостояние, здоровье, семья и др.), которым он обладает. Можно даже сказать, что многие католики не хотят идти по пути развития своей веры (то есть углублять свою дружбу с Христом) как раз именно из-за страха, что это «приближение к Богу обязательно приведет к потерям в материальной сфере». Такие люди обычно прикрывают свой страх поговоркой, что мол «мне и так хватит моей набожности», «я не хочу быть святее Папы Римского». Увы, подобный подход называемый ‘теплохладность’ резко противоречит основной Заповеди Христа — двойной Заповеди любви — к Богу и ближнему, противореча этим Первой Заповеди Декалога (которую разъясняют остальные девять). Согласно этого требования Бога, каждый человек должен возлюбить Бога не до уровня «лично для меня достаточного», не «без крайностей», а — «всем сердцем своим, всем разумом своим, всей душою своею» (Мф 22,37; Мк 12,30 и др.). Именно поэтому в настоящей любви к Богу невозможно «превысить норму»: «во всем имей меру, но в любви к Богу меры не имей» — учили Господь, Апостолы и все святые. И такая — истинная — любовь к Богу не имеет ничего общего с фанатизмом, который есть проявлением не столько любви к Богу, сколько сильных страстей и прежде всего, ненависти к тем, «кто не разделяет наших взглядов». Истинная же любовь-агапе к Богу и к ближнему (которую человек черпает от самого Бога) всегда: покорна, милосердна, тиха, радостна, незлобива (всегда ищет добра), всегда умеет прощать, всегда доброжелательна к каждому человеку (ср. 1 Кор 12). Но при этом не приемлет греха-зла и не может быть толерантна к нему. Ведь грех — это не только зло, это в сути своей – анти-любовь. Можно сказать, что любовь ко греху — это ненависть к Богу, поэтому христианин может не любить только зло (грех). Ибо грех — это явное, сознательное нарушение воли Божьей, это фактическая нелюбовь к Нему. Тогда как любовь к Богу проявляется прежде всего в соблюдении и исполнении Его воли (т.е. заповедей, ср: 1Ин). То есть, истинная любовь к Богу (агапе) дает способность любить человеку каждого грешника, одновременно ненавидя его грех.
Но как быть христианину со страхом перед «страданиями из любви к Богу»? Как и чем побеждать такой страх?
Во-первых, пониманием и осознанием того факта, что Бог никогда не допустит для человека испытаний-страданий, которые бы на ничтожную долю превышали способности человека переносить их, только бы человек при этом просил Бога о помощь в их перенесении (ср. 1 Кор 10,13). Однако обычно у людей возникает серьезное сомнение в такой предусмотрительности Бога, особенно когда они вспоминают случаи тех, кто переживая тяжкие страдания, впадали в отчаяние и готовы были лишить (а иногда лишали) себя телесной жизни. К сожалению такие случаи не являются показателем «предусмотрительности Бога», а почти всегда — следствием игнорирования человеком Божьих законов (обычно — из-за не познавания: Бога, Его любви и Его воли). Когда же последствия заходят слишком далеко, то такой человек вдруг вспоминая о Боге, начинает сваливать всю вину за свои страдания на Него, что конечно же НЕсправедливо. Ведь такой человек неправильно пользовался своей свободой, которую Бог никогда не ограничивает (ибо Он так установил предвечно). И именно человек нарушая «правила движения» жизни, совершал ошибки, приведшие его к печальным результатам. Если бы данный человек искал Бога и Его волю, он бы обязательно избежал этих фатальных ошибок. Итак, Бог никогда не допустит страданий больше того, что может перенести человек, который просит о помощь Бога в этом перенесении.
Во-вторых, ложный страх перед возможными «страданиями из любви к Богу», преодолеваем так же и пониманием (осознанием) того, что радостное принятие таких страданий — это очень высокий уровень духовной развитости, т.е. высокий уровень достигнутой любви к Богу. Причем сам этот уровень в себе человек оценить не может, но объективно он достигается им благодаря реальной, настойчивой и длительной дружбе-сожительству с Богом. Другими словами, далеко не все призваны к столь высокому уровню отношений с Богом на земле. Поэтому далеко не все приблизятся к этому уровню в своей земной жизни. Это как раз следствие закона из предыдущего пункта (Бог не допустит непереносимых страданий). К тому же, надо помнить, что страдание и радость в условиях земной человеческой природы одновременно существовать не могут. Человек, живущий на земле в теле не способен страдать и радоваться одновременно. И Господь это прекрасно знает, ведь именно Он — Создатель человека. Человек на очень высоком уровне развития в себе любви-агапе (святости) может радостно соглашаться страдать, но сами страдания в момент их активности не рождают в нем радости, которая обычно приходит после их перенесения. Это нам ярко показал Христос в своих спасительных Страстях Великой Пятницы. Это же мы видим в многочисленных примерах жизней великих святых.
В-третьих, наши христиане повсеместно НЕ верно понимают что такое «страдания из любви к Богу». То есть, мы зачастую молча соглашаемся с ошибочным мнением, что «Христос страдал-терпел, и нам велел». Другими словами, обычный католик где-то в глубине своего сознания согласен, что утруждение себя серьезными физич. умерщвлениями (тяжелые посты, плохие условия для тела и т.п. страдания) — якобы «абсолютно необходимы для спасения, для достижения святости», при этом добавляя: «а я на такое не способен, поэтому святость — не для меня». Увы, тут имеет место тяжкая ошибка. Исходит она из около-православной ментальности, которая неизбежно проникает и в ментальность наших католиков. Дело в том, что подобный принцип «обязательного тяжелого умерщвления для спасения своей души» проповедуется радикальной частью (как правило «неформальных») православных, которые некомпетентны в понимании Откровения (т.е. в теологии-богословии), и составляя меньшинство населения, тем не менее оказывают крайне сильное влияние на интеллектуальную сферу «духовной традиции» всего общества. Ошибочность такого подхода заключается в том, что человек, еще НЕ дошедший до более-менее серьезного уровня сожительства с Богом, из-за разного рода тяжких умерщвлений («ведь надо же спасаться!»), которые он на себя накладывает, — лишь попортят его физическое и/или психическое здоровье (дойдет до депрессии) и почти неизбежно отведут от религиозной практики (а зачастую и христианской веры), признав себя «не годным/ не годной» для нее, или даже — «негодным/непригодной для этой веры». Еще раз — с точки зрения христианской аскетики — как католической, так и православной теологии (а не мифотворчества безграмотных начетчиков жизнеописаний великих святых), грубейшей ошибкой будет считать «абсолютно необходимым для спасения» разные виды строгой аскезы — строгие посты, ночные бдения, всяческие лишения, — ослабляющие физическое и психическое здоровье. Подобные практики ДОЛЖНЫ соответствовать реальному уровню близости человека к Богу, т.е. способности человека принимать Благодать и жить ею. Другими словами — способности принимать специальную «силу Божью» для осуществления любви к Нему и к ближним, путем принесения серьезных жертв в виде умерщвлений. Если же человек еще не дорос до такой близости с Богом, то подобные аскетические практики НЕ добавят совершенства человеку, а лишь будут нарушением им 5-ой Заповеди. А значит — будут усиливать в нем гордыню, ослабят или уничтожат в нем веру и надежду в Бога, и обязательно попортят впустую его здоровье. Господь учит, что человек должен маленькими шажками двигаться в развитии в себе бескорыстной любви к ближним (будучи к ним мудрым, рассудительным) и к бескорыстной, сердечной любви к Богу (будучи к Нему как 4-5-летнее доброе и доверчивое дитя), но НЕ ЛИШЬ своими силами и стараниями, а выпрашивая у Бога такие способности. Опять-таки тут нельзя впадать из одной крайности («только своими силами») в другую крайность («все должен сделать Господь»). Многовековой опыт Церкви учит нас здесь, предлагая лаконичный и важнейший принцип жизни св. Бенедикта Нурсийского: «молись и действуй» («ora et labora»). То есть, молись так, как бы все зависело от Бога, и затем действуй так, как бы все зависело от тебя. Гармония молитвы и действия, действия и молитвы — важнейший принцип возрастания в любви Божьей.
Важность уважения в отношениях любви между личностями очевидна — без уважения не может быть настоящей любви. Это настолько ясно, что не требует объяснений, стоит только представить себе подобную любовь между людьми. Что касается уважения к Богу, то оно растет постепенно вместе с таким же незаметным ростом веры в Него, конечно же, при условии, что человек реально трудится над своим духовным развитием. Созерцая ночное небо — бесчисленное количество звезд и галактик, заглядывая в живой мир — с его потрясающей сложностью и гармонией, в микромир молекул, атомов и элементарных частиц, — мы осознаëм как Велик Тот, Кто все это создал. Это неизбежно рождает хотя бы понемногу уважение к Нему. Кроме того, уважение к Богу и всему связанному с Ним нам помогает взращивать в себе Дары Духа Святого — Дар благочестия и Дар сыновнего страха перед Ним, который Бог развивает в нас путем духовной практики.
Ключевым моментом в истинно любовных отношениях — как с Богом, так и с людьми, является ДОВЕРИЕ. Но выработка его в себе и является пожалуй, самым сложным делом. И именно слабое доверие к Богу и останавливает многих христиан перед выбором пути за Ним по-настоящему. Опасения «тяжести креста, который на нас может взвалить Бог», когда мы согласимся всерьез пойти за Ним — это и есть слабость доверия к Нему, к Его безграничной любви к нам. Само недоверие к Богу — это корень первородного греха. Когда мы вдумаемся ЧТО заставило Еву встать на путь греха, то ответ будет только один — сомнение-недоверие в любви Бога к ней (Быт 3, 1-13). Поэтому недоверие к Богу каждый человек получает как наследство от своих (пра)родителей. Бог это прекрасно знает, и предусмотрел множество «лекарств» от этой наследственной «болезни». Однако данные средства требуют добровольного согласия и труда (сотрудничества) человека. Увы, именно этого и не хватает очень многим нашим христианам из-за еще одного последствия первородного греха — лени или слабости воли (из-за слабости для них сверхъестественных мотивов). Одним из главных таких «лекарств» против недоверия к Богу является Таинство Крещения, где Бог смывает с человека первородный грех, но последствия его остаются и требуют в дальнейшем сознательного и упорного духовного труда по их нейтрализации. Прежде всего — в ежедневной индивидуальной молитве — мы должны как бы принимать от Бога «таблетку доверия» к Нему. Помогает в этом и рассуждения (медитации, рассматривание) Страстей Христовых «ведь это ради меня, добровольно и совершенно несправедливо Он страдал…»
Проблема нашего «доверия кому-то» и тем более — к Богу, которого мы не видим и не слышим, кроется еще и в том, что оно всегда связано с неким риском. Давайте вспомним из жизни, — ведь доверие кому-то означает лишь то, что мы, не имея возможности наперед знать как все получится — все равно ведем себя так, как будто бы тот, кому мы доверяем, не подведет нас и выполнит то, что мы ожидаем от него. Если к этой личности мы не питаем полного доверия, то и не будем полагаться на нее. И тогда мы или ищем другого (кому доверяем больше), или делаем сами. Так же и в отношениях с Богом: если у нас к Нему не хватает доверия (хотя умом мы понимаем, что Он нас не подведет), то стараемся больше (а то и полностью) полагаться на: деньги, на связи-знакомства с людьми, на себя и прочие земные «подпорки». Когда это касается повседневных ситуаций, где мы и в самом деле можем и должны действовать сами, то уверенная самостоятельность нормальна и обязательна, хотя и она будет правильной, если мы будем просить Бога о помощь. Когда же мы сталкиваемся с ситуациями, которые превышают наши возможности, то обычно «по инерции» продолжаем полагаться на себя (и земные способы), не замечая ошибочности такого неосознанного недоверия Богу. Лишь когда наша интуиция (внутренний голос) или первые признаки надвигающейся тяжести проблемы начнут рождать в нас сомнения в наших способностях решить проблему, то только тогда мы зачастую и вспоминаем Того, Кто все видит и очень хочет нам помочь. Однако если в нас нет выработанной добродетели (фактически — навыка) надежды-доверия Богу, то даже обращение в молитве к Нему за помощью может не дать нам внутреннего спокойствия. Если же ежедневная духовная практика включала в себя возрастание в надежде-уповании на Бога, то тогда достичь такого покоя будет много-много легче. Данный покой не является самоцелью, а лишь подобен сигналу обратной связи от Бога, что Он реально берется за нашу проблему, и поэтому вливает в наше сердце покой. Конечно, злой дух не будет «сидеть сложа руки». Его задача — постоянно подбрасывая нам помыслы, пытаться убедить нас (как Еву в Эдеме), что «Богу до нас дела нет», что «Он — не очень-то надежный», что «Бог частенько допускает нам провалы», что якобы «Он частенько любит нас помучить, если позволил замучить насмерть даже Своего Сына» и т.д. и т.п. Именно в умении противостоять таким глубоко ложным помыслам и состоит духовное совершенство (уровень) человека, которое неизбежно опирается на навык распознавания помыслов (называемый «распознаванием духов»), и на выработанную добродетель надежды-упования Богу (в данной ситуации — в слепую и твердо).
Даже беглый взгляд показывает, что большинство измен Богу со стороны людей, выбравших путь за Ним, — состоит в неумении противостоять данным помыслам от злого и конечно же, в слабой и не развиваемой ими в себе добродетели веры-надежды. К тому же «матерь всех грехов и пороков» — гордыня, в своей сути как раз и имеет недоверие к Богу и чрезмерное доверие к самому себе, к своим способностям и талантам. То есть, гордыня — это фактически — преувеличенная надежда на самого себя. Для человека, погрязшего в гордыне, Бог является лишь привилегированным «средством», который «должен помогать» его личным планам и целям (пускай даже благородным и справедливым). Выходит, что незаметное возрастание гордыни в человеке — следствие не только его халатности в развитии смирения, сколько следствие не развития в себе добродетели доверия-упования Богу. Ведь без такого доверия не будет так же истинной благодарности в отношении Бога за всë, даруемое Богом человеку. А как любил повторять св. Игнатий Лойола, именно неблагодарность Богу является причиной едва ли не всех человеческих грехов…[6].
Из рассмотренного нами видно, какую огромную роль в нашем пути в Небо играет добродетель (навык) надежды-доверия-упования Богу. Ибо без нее вера превращается лишь в почти бесплодную информированность; любовь и смирение — в имитацию и фарисейство; а выполнение своих обязанностей — «рутинную обязаловку». Это превращает духовно-ориентированного человека в пример религиозного фарисейства, причем совершенно незаметно для него самого. Повторим, что способность доверия-упования на Бога мы должны выпрашивать у Него каждый день в индивидуальной молитве. А кроме того, тренироваться в доверии к Нему во всех без исключения повседневных малых проблемках и проблемах, особенно тех, что находятся на грани (или уже вне) наших возможностей. Также очень важно для развития в себе навыка упования, как можно чаще в течении дня практиковать вверение себя (ближних, своих дел, проблем и обязанностей) — Господу Иисусу; можно через помощь-заступничество ПДМарии. А также углублять свою надежду на Бога в св. Таинствах, особенно — Евхаристии и Исповеди.
Важным элементом в развитии трех теологических добродетелей является спокойный анализ своего поведения за день с помощью выпрашиваемой нами Благодати, чтобы увидеть свои «слабые места», и с помощью Божьей учиться постепенно, небольшими шажками преодолевать эти слабости. Чтобы такой анализ не превратился в бесплодное самобичевание и не оказался постепенно заброшенным, стоит обратиться к уже упоминавшейся выше практике «игнатианского экзамена совести» (T.Gallagher OMV, Modlitwa rachunku sumienia, Kraków, 2015 и мн.др.).
Может возникнуть вопрос — а как хотя бы приблизительно оценить уровень развития в нас живой веры-доверия-любви к Богу (т.е. способности по-настоящему служить Богу)? Трудность тут заключается в том, что эти главные дух.добродетели так же незаметны для их носителя, как незаметно для него здоровья тела или состояние счастья. Ведь мы начинаем понимать ценность и наличие здоровья (счастья) лишь тогда, когда его теряем, когда заболеваем. Но все же, наличие в нас добродетелей веры, надежды и любви много незаметнее для нас. Тем не менее, четкий критерий тут все же есть. Это — наши поступки, наше внутреннее состояние при возникающих серьезных жизненных проблемах, и особенно — наши отношения с ближними (и более всего — с «трудными ближними»).
Ясно, что рамки статьи не позволяют рассмотреть вопрос «как научиться служить Богу» во всех аспектах. Мы хотели подчеркнуть лишь самые важные моменты в этом вопросе.
Закончить же данные размышления хотелось бы выводом о том, что современный католик (кем бы он ни был), если не будет ставить себе цели возрастания в: познавании Бога, в вере, в уповании и любви к Нему, и настойчиво, день ото дня, прикладывать к этому усилия и ощутимое время (что не было столь необходимым в предыдущие истор.эпохи), то не сможет не только научится служить Богу, но не сможет даже остаться Ему верным, не сможет духовно выжить в современном глубоко атеизированном мире. Ибо сила воздействия сегодняшней тотальной анти-христианской пропаганды всеми видами современных масс-медиа (и как следствие — учреждениями культуры и образования) – обладает такой идейной мощью, что проникает, изменяя сознание каждого, даже верующего и «воскресно практикующего» христианина. Противостать этой «лавине» и развивать в себе веру-надежду-любовь(агапе) мы можем только целенаправленной, ежедневной и серьезной ИНДИВИДУАЛЬНОЙ духовной практикой. Именно она является залогом того, что мы будем идти по пути обучения службе Богу по-настоящему…
——
Примечания:
[1] Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 23.
[2] Ср.: W.Królikowski SJ, Ćwiczenia duchowe. Fundament mp3, 2011.
[3] Упомянем лишь три публикации на эту тему из множества: W.Królikowski SJ, там же; J.Augustyn SJ, Kwadrans szczerości, Kraków, 2011; T.Gallakher OMV, Modlitwa rachunku sumienia, Kraków, 2015.
[4] Ср.: там же.
[5] Эту же мысль Катехизис Католической Церкви (далее – ККЦ) выражает так: человек, «созданный по образу Божию, призван ЗНАТЬ и ЛЮБИТЬ Бога» — п. 31 (выделение заглавными буквами мое – Г.К.)
[6] Ср.: T.Gallagher OMV, Modlitwa rachunku sumienia, Kraków, 2015, стр.73.
—-
Опубликовано: Studia teologica Grodnensia, Вып. 13, Гродно, 2019 г., стр. 409-424.
Крижевский Г.А., Гродно, 2019.