Священное Предание. Что это и почему оно так важно?

В христианской среде говорить сегодня о Свящ. Писании — очень популярно. Но что его бы не было без Свящ. Предания (Традиции) — об этом мало кто вспоминает. Вашему вниманию предлагается краткая статья (4 стр А4) на тему этого крайне важного феномена для нашего выживания в вере — той части Откровения Божьего, без которого не только не было бы Библии, но и ее толкование, как и вся духовная жизнь христиан давно зашла бы в тупик. Автор — Крижевский Г.А.

Скачать в формате .doc

Что такое Священное Предание (Традиция) и зачем оно нам?

Если о Священном Писании сегодня много говорится и проповедуется, то о Священном Предании (Традиции) сегодня мы почти ничего не слышим. Тогда как незнание чем является Свящ.Предание, непонимание его роли в нашем спасении, может приводить к серьезным ошибкам в вере, и как следствие — к духовным и жизненным проблемам.
Очевидно, что существовало время, когда у христиан не было Священного Писания. Что же тогда у них было? Были прежде всего устойчивые устные повествования-предания, исходившие от Апостолов и ближайших учеников Иисуса Христа. Повествования эти включали в себя описания земной жизни и деятельности Спасителя, включали точное изложение учения Христа: о Боге, о человеке, о нравственности, Его подходы, оценки, взгляды, как и описания деятельности Его учеников. Вся эта Апостольская — тогда еще почти только устная — Традиция не была неким искуственным «продуктом» учеников Иисуса. Как и не была она неким «дополнением», возникшим через века позже. Эта Традиция была по сути Божественным Откровением, исходящим непосредственно от Спасителя, и существовавшее в устной форме в среде Апостолов и их учеников. Ведь если мы верим в то что Иисус Христос – Истинный Бог и Истинный Человек, то вся Его земная жизнь была сплошной — и исключительной в истории человечества — теофанией (видимым Богоявлением). Поэтому Традиция эта и называется Священной, поскольку она была фактически окончательным Откровением Бога — о Себе, о человеке и о всем творении.
Эти устные предания распространялись Апостолами и их учениками, прежде всего в среде иудеев, принявших христианство и проживавших в рассеянии по всей Римской империи. В те древние времена, когда твердые носители текста были или очень дорогой роскошью (пергамент), или слишком ветхими и маленькими (папирус, глиняные таблички), ученик должен был выучивать наизусть тексты, слушая их из уст учителя. Это было нормой. Кроме устных повествований, первые христиане (в большинстве своем из иудеев) имели еще и Тору – Свящ. Писание иудеев (включавшее: Пятикнижие Моисеево, Книги Пророков, Историч.книги, Книги мудрости). Но как быть с ней? Принимать ли Книги Торы как Священные для христиан, или их надо отбросить из-за их неактуальности (как соблюдение Моисеевого закона и культа в Иерусалимском Храме)? Кроме того, в те времена в большом количестве стали появляться анонимные тексты, подписанные именами Апостолов, но идеи, содержащиеся в них были по сути не христианскими и не апостольскими. Что делать с ними? Ситуацию усугубляли начавшие появляться неудачные попытки объяснить феномен Иисуса Христа, что рождало множество ошибочных лже-христианских учений, которым так же надо было дать ответ с точки зрения истинного учения Христа. И все это — во времена, когда у христиан еще не было общепринятого и утвержденного Священного Писания (Библии). Тем не менее, на все эти вопросы и пробемы младенческая Церковь дала блестящий ответ — именно благодаря существованию в ней устойчивой устной Традиции-Предания Апостолов, исходящей от самого Бога-Христа. Той Священной Традицией, которая изначально содержала в себе все то, что с середины и до конца 1 в.н.э. – будет в своих важнейших положениях окончательно зафиксирована на письме и получит название Новый Завет. Это именно благодаря той Традиции-Преданию, будет полностью принята Тора (в ее греческой версии – Септуагинте, вместе с Книгами, не признаваемыми иудеями за Боговдохновленными, но которые цитировали Христос и Апостолы) — как Божье Откровение Ветхого Завета — без которого невозможно понять Кем является Мессия-Христос и какова цель Его пришествия и миссии.
Надо помнить и о том, что Апостолы, живя возле Иисуса и будучи непрестанно поучаемы Им в течении 3-х лет (а затем индивидуально, являясь им после Вознесения), вобрали так много, что изложить это в форме текста в те времена не представлялось возможным. Сам любимый ученик Господа — св.Ап. Иоанн говорит об этом так: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин 21,25). И это логично: когда сам Бог дает людям познание о Своем колоссальном замысле для всего человечества на века вперед, очень трудно описать это в виде текста. Апостолы же, пользуясь этой Божьей информацией, будучи особо освящаемы Святым Духом, начинали осуществлять этот грандиозный замысел. Прежде всего, оглашая Евангелие и организовывая земную Церковь — основывая общины, обучая и воспитывая в них своих учеников. И таким образом, они фактически и на практике зафиксировали те положения Откровения, полученного от Иисуса Христа, которые затем, в Новом Завете мы встречаем лишь в виде кратких упоминаний. Тут речь идет не о главнейших истинах веры полностью записнанных в Нов.Завете, но о том, что там не оказалось зафиксированным: о способах толкования Писания, о практиках и принципах духовной жизни, которые тогда уже были общепринятыми у всех христиан. То есть:
1- практики общинной молитвы – Литургии (св.Мессы);
2- обряды основных Таинств;
3- иерархичность устройства общин (обычные верующие, дьяконы, пресвитеры-епископы);
5- особая дисциплина внутри церковных общин (подчинение старшим — пресвитерам-епископам), т.е. начало того, что мы теперь называем законом жизни Церкви — Каноническое Право (тогда еще устных принципов — прототипов законов жизнедеятельности этих общин). Сюда же можно добавить: особое отношение к Марии — Матери Иисуса Христа и веру в живое Присутствие Тела Христа в Евхаристии.
Надо еще раз подчеркнуть, что это НЕ было вольным творчеством первых христиан. Всё это исходило от Апостолов и их учеников, которые получили это непосредственно от Иисуса Христа, а впоследствии воспроизводили и осуществляли это благодаря помощи Святого Духа. Конечно, все вышеприведенные элементы были тогда еще в общих чертах, они должны были пройти многовековой процесс оттачивания практикой и углубления через духовый опыт. Но главное, базовое существовало уже тогда — в самые первые годы существования христианских общин. Мы знаем об этом не только из самого Св.Писания (особенно из Книги Деяния Апостолов), но и из массы памятников христианской древности 1-2 веков н.э., дошедших до нас в письменном виде, но не вошедших в Св.Писание (Дидахе, послания Диогнету, Пастырь Ермы и др.). Кроме того, мы видим эту Апостольскую Традицию до сих пор – во всем строе Церкви и ее практиках (причем разных обрядов). Например, научные исследования Литургий показывают, что их структура и даже многие молитвы — дошли до нас со времен Апостолов; причем они во всех обрядах своим источником имеют Иерусалимскую Литургию — самую древнюю.
Именно те положения истинного вероучения Иисуса Христа, содержавшиеся в Свящ.Традиции Апостолов и позволили сделать выбор текстов в состав христианского Священного Писания. Над отбором и верификацией текстов трудилось большое количество духовно одаренных людей — тогдашних душпастырей, мыслителей (теологов — по сегодняшней терминологии), иерархов, простых, но очень одухотворенных верующих. Почти все они так и остались неизвестными для истории. Мы знаем лишь имена наиболее выдающихся церковных деятелей древности. Можно сказать, что это был коллективный труд всего сообщества древней Церкви, опекаемой Святым Духом. Причем этот труд не был вольным творчеством, но лишь углублением понимания того, что содержалось в Свящ.Традиции, чего хотел Бог, и что затем было изложено в Свящ.Писании. Подтверждает это такой факт: даже если бы до нас не дошли книги Нового Завета (а число их копий в тысячи раз превосходит количество текстовых копий дошедших до нас памятников древности Греции и Рима), то весь Новый Завет можно было бы восстановить из комментариев к нему Отцов Церкви — писавших как по-гречески, так и по-латински, и по-сирийски – в первые 7 веков христианства.
Мысль св.Ап. Иоанна о неохватности учения Христа говорит так же и о том, что охватить все разнообразие земной жизни не может ни одна книга, даже такая как Библия. Т.е. всего в Священном Писании описать невозможно. Поэтому одного лишь Писания для духовного развития и человека и сообщества Церкви — не достаточно. Требуется еще та особая «среда», которая возникла и существует в Церкви под непосредственным воздействием Свящ. Предания (Традиции). И если мы можем взять в руки книгу Свящ.Писания, то Свящ.Предание – нечто более неуловимое, но тем не менее, объективно существующее. Можно сказать, что оно как бы растворено в самой жизни Церкви: в ее строе, дисциплине, в принципах понимания записанного Откровения (Библии), во внешних и внутренних элементах духовного уклада и культа – как общинного, так и индивидуального и др.
Кроме того, Св.Писание было написано очень давно, в особой ментальной среде, понять которую нам теперь не просто. Особенно это касается Ветхого Завета, в котором некоторые книги неподготовленному читателю могут показаться «романом ужасов». К тому же, много мест в Библии написаны непонятным, таинственным языком. И самое главное — очень многие слова в ней имеют несколько значений (многозначность слов неизбежна в каждом языке). Встает вопрос как все это правильно понять, интерпретировать, чтобы применить к нашей жизни? Ответ может быть только один – НЕОБХОДИМО АДЕКВАТНОЕ ТОЛКОВАНИЕ СВЯЩ. ПИСАНИЯ. Т.е. необходимо иметь ключ к его пониманию. Другими словами, необходимы принципы толкования так, как это понимали Апостолы и их ученики. Этот ключ и дает Священная Традиция (Предание). Поэтому зачастую ее определяют: как верное и истинное ПОНИМАНИЕ Истин веры как этому учил Апостолов Иисус Христос, при непрерывной опеке Св.Духа на протяжении веков; как живая ИНТЕРПРЕТАЦИЯ истин Откровения всей К. Церковью под руководством ее Учительства; как все то, что Иисус устно передал Апостолам, и то, чему они научились глядя на Его жизнь и дела, и что не было записано в Свящ.Писании, и то, что Апостолы получили от Духа Святого после Вознесения Христа и что передали своим ученикам, те – своим, и т.д., благодаря чему, мы имеем это до сего дня.
Итак, и Свящ. Традиция и Свящ. Писание имеют один и тот же Источник — Бога, и устремляют к одной и той же цели — спасение человека и человечества. Поэтому они составляют единый «залог веры» (depozyt wiary), который был поручен Церкви и составляет источник спасительной истины и нравственных норм.
Согласно некоторых теологов, следует различать «апостольскую» Традицию (благодаря которой возник Новый Завет) от «после-апостольской» Традиции (Предания), которая возникла на базе «апостольской». В Догматической Конституции «Об Откровении Божием» Второго Ватиканского Собора мы не находим такого разделения. Отцы Собора признают единство Священной Апостольской Традиции (Предания). Ибо «после-апостольская» Традиция является строгим и последовательным развитием и углублением «апостольской» Традиции, которая есть учением самого Иисуса Христа. Последовательное развитие и углубление которой велось на протяжении веков — великими Отцами Церкви, ее святыми Учителями, Вселенскими Соборами и папами. Эта «после-апостольская» Традиция так же формировалась под непрерывной опекой Святого Духа. Ее цель и задача была та же, что и «апостольской» Традиции — неискженная передача все новым и новым поколениям истин Богооткровения (веры) Христовой, и толкования ее так, как этому учили Апостолы и их ученики. Именно поэтому отцы Второго Ватиканского Собора в Догматической Конституции Dei Verbum («О Божественном Откровении») фактически признали «апостольскую» и «после-апостольскую» Традицию единой Свящ. Традицией (Преданием) Церкви. В этой Конституции мы читаем: «Церковь черпает свою уверенность относительно всего того, что было дано в Откровении, не из одного только Священного Писания», но и Свящ. Писание, и Свящ. Традицию «следует принимать и почитать с одинаково благоговейной любовью и преклонением» (п.9). «Священное Писание надлежит читать и толковать с помощью того же Духа, под воздействием Которого оно было написано, для верного выяснения смысла священных текстов нужно не менее усердно обращать внимание на содержание и единство всего Писания, учитывая живое Предание всей Церкви и согласие веры.» (п.12) «Церковь всегда смотрела и смотрит на Священное Писание наряду со Священным Преданием как на наивысшее правило своей веры» (п.21) «Письменное Слово Божие наряду со Священным Преданием служит тем непреходящим основанием, на которое опирается священное богословие [теология К.Церкви]» (п.24).
Таким образом, кроме всего прочего, важнейшей задачей Свящ.Традиции является помощь в избегании вероучительных ошибок при интерпретации Свящ. Писания, а значит объективно и достоверно применять истины которые там содержатся для разрешения актуальных задач общественной и личной жизни. Ибо каждый отход от Свящ.Предания (Традиции), как и попытки отбросить его, приводит к серьезным заблуждениям, которые в свою очередь приводят к искажению христианского вероучения, что ослабляет веру, размывая ее принципы, и конце концов, уничтожает христианство в среде тех, кто принял искажения Свящ.Традиции или отказался от нее. Данный процесс происходит в протестантизме, который выполняя замысел своих отцов-основателей 16 века, отбросил едва ли не всю Свящ.Традицию (согласно ошибочных принципов «только Писание», «только вера» — которые, кстати, в Св.Писании отсутствуют). Однако протестантам, чтобы сохранить веру во Христа, пришлось создавать свои, сильно искаженные и чрезычайно разнообразные традиции взамен отброшенных. К чему это привело мы хорошо видим: к десяткам тысяч протестантских направлений (деноминаций), к непрерывным разделениям в их среде, к неизбежной и непрерывной междуусобице в их среде (тщательно скрываемой для внешних), что неизбежно ослабляет роль христианства в мире.
Необходимо отметить еще один аспект. Катехизис Католической Церкви учит, что необходимо отличать Свящ.Традицию (Предание) от так называемых «обрядов» в широком смысле слова. Т.е. от литургических (молитвенных), дисциплинарных традиций, рожденных на протяжении веков в поместных Церквах. «Церковный обряд» (не путать с обрядовым действием, напр. благословением и т.п.) – это особая форма, в которой Свящ.Традиция выражается так, как это присуще данной местной культуре, имеющей многовековую историю (ср. ККЦ, п. 83). Катехизис перечисляет всего 7 главных обрядов существующих в Катол.Церкви. Точнее их можно назвать «семействами обрядов». Это: 1-латинский обряд, 2-византийский обряд, 3-александрийский или коптский, 4-сирийский, 5-армянский, 6-маронитский и 7-халдейский. И далее читаем в Катехизисе: «святая Матерь Церковь почитает все законно признанные обряды равноправными и равночестными (в Катол.Церкви) и хочет в будущем хранить их и всячески содействовать им» (ККЦ, 1203).

Крижевский Г.А.