Наверное одна из лучших книг (на русском) на тему распознавания (для начинающих), написанная доступным языком, с примерами из повседневной жизни. Автор — кс. Кшиштоф Кралька из ордена паллотинов, глубившись в духовность св. Игнатия Лойолы, пройдя Движение Обновления в Духе Святом, и выйдя из него, накопил немалый опыт многоаспектного распознавания воли Божьей — как для отдельного человека и малых групп (супружество, молитвенная группа), так и для целого Движения, лидером которого он и стал. Ксендз Кралька — известный и ценимый в Польше проповедник и автор ряда монографий на темы духовности.
Вот эта книга:
Свящ. Кшиштоф Кралька
Школа духовного распознавания
Краков, 2018
Перевод на русский: Крижевский Г.А., Гродно, 2019.
СОДЕРЖАНИЕ
I. БОДРСТВУЮЩЕЕ СЕРДЦЕ — БИТВА ЗА ДРУЖБУ С БОГОМ.
II. ЗАЧЕМ РАСПОЗНАВАТЬ?
III. ВИДЫ РАСПОЗНАВАНИЯ.
IV. РАСПОЗНАВАНИЕ БОЖЬЕГО ДУХА, ДУХА ЛЮДСКОГО И ЗЛОГО ДУХА.
V. ПРОЦЕСС ИНДИВИДУАЛЬНОГО И КОЛЛЕКТИВНОГО ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ.
VI. СЛУШАЮЩЕЕ СЕРДЦЕ — ПОСЛУШАНИЕ ВОЛИ БОЖЬЕЙ.
VII. ПРАВИЛА РАСПОЗНАВАНИЯ ДУХОВ [ПО СВ.ИГНАТИЮ ЛОЙОЛЕ].
VIII. МОЛИТВЕННАЯ ГРУППА (СОДРУЖЕСТВО) — ПУТЬ К СВЯТОСТИ ВМЕСТЕ.
I. БОДРСТВУЮЩЕЕ СЕРДЦЕ — БИТВА ЗА ДРУЖБУ С БОГОМ
Еф 1,11-14 («В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены [к] [тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам…»)
Лк 12,1-7 («Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим…»)
В самом начале необходимо обратить внимание на то, что Иисус начал излагать свое учение сперва своим ученикам. Так как Его учение в своей полноте понятно не каждому. В школе Иисуса есть начальные классы, есть средние, есть старшие, есть вузовский уровень, есть уровень аспирантуры. И каждый человек проходит эти ступени вхождения в Его Тайны настолько, насколько он позволяет словам Иисуса изменять-преображать себя (т.е. интеллектуальный уровень человека тут не играет большой роли). Он говорит всем слушающим Его, но вначале свои слова обращает к Апостолам. Именно они проводили с Ним больше всего времени, слушали Его науку, видели как Он жил, как молился, каково было Его сердце. Именно поэтому они воспринимали слова Иисуса на другом, более глубоком уровне нежели все остальные. Поэтому Он и говорил им прямо, без использования притчей, обращаясь к их сердцам напрямую. Если ты решаешься быть учеником Христа, если начинаешь слушать Его, жить с Ним, ходить в Его присутствии, другими словами — жить в постоянном диалоге с Богом, концентрируя свои мысли на Нем, разговаривая с Ним внутри себя, — тогда Он начинает говорить прямо к твоему сердцу, в его глубинах. Начинает говорить очень конкретно и сильно.
Необычайно глубокое понимание Божьих истин имели святые мистики. Святая Тереза Малая (она же — «Младенца Иисус» или «из Лизье») — девушка, которая имея двадцать два года и никакого высшего образования, но жила в единении с Иисусом, поэтому читая ее биографическую «Историю одной души» видим её великое вникание в глубины замыслов Бога. Или святая Фаустина Ковальска — необразованная девушка, которая никогда не читала философов, но живя в единении с Иисусом, как же необычайно глубоко вошла в тайны Божие! С какой простотой она описывает в своем «Дневничке» самые глубокие Божьи истины! И как она хорошо их при этом понимает!
Обе эти святые являются примером того, что когда мы решаемся на единение с Иисусом, Он начинает говорить, обращаясь прямо к нашему сердцу. Почему? Потому что оно уже не усложняет того, что говорит Бог. Оно не интерпретирует эти слова «под себя», но позволяет чтобы чистое учение Бога, чистое слово, не искаженное грехом, проникало это сердце. Это очень важно. Мы многое из учения Бога не в состоянии понять — неглядя на то, что уже много раз их слышали даже на реколлекциях. Зачатую наше сердце находится как бы на привязи, оно не в состоянии принять эту истину Божью, но искажает ее. Однако вспомните ситуацию, когда вы позаботились о чистоте сердца перед реколлекциями, прошли исповедь, хорошо молились, а может еще выдержали специальный пост. То есть ситуацию, когда вы призывали Господа, отдаваясь Ему на служение, чтобы Он делал с вами что захотел. И тогда, даже когда проводящий реколлекции будет говорить самые простые, очевидные вещи, то вы будете восклицать: «Ах как же это ново для нас!»
Я наверное никогда не забуду одних реколлекций, носивших название «Пути духовного роста». Там я говорил о самых простых, самых очевидных вещах в духовной жизни, а слушали меня участники, которые уже долгие годы шли за Иисусом. Их реакция на мои слова была необычайна. Затем один из священников подошел ко мне и спрашивает: «Я не понимаю. Ведь каждый простак мог бы сказать то же, что говорил ты. Откуда такая необычайная реакция слушателей?» Ключом тут является их сердце. Открытость сердца, готового к тому, чтобы с простотой и смирением принимать Божьи истины. И когда мы приготовимся на слушание Божьего слова, тогда оно глубоко нас трогает.
Однако может быть и так, что мы живем во грехе не желая из него выходить. И тогда ходим на богослужения потому что «так надо», мы усаживаемся, и даже если бы нам проповедовал самый великий мистик, мы бы сидели как на лекции по киталекцму и нас ничего бы не трогало. То есть самым важным является настрой-готовность сердца. Посмотрите, как Апостолы реагировали на слова Иисуса о том, что Ему придется пройти через страдания, крест и смерть. Петр отводит Христа в сторонку и делает Ему выговор: «Ты что, Господи, разума лишился? Что Ты говоришь? Ты так популярен, что невозможно чтобы такое с Тобой случилось». Это пример чисто человеческого мышления замкнутого сердца, которое не позволяет, чтобы Бог говорил непосредственно к его глубинам.
Ты хочешь изменить свою жизнь? Ты хочешь выплыть на глубину с Богом? Тогда приготовь свое сердце на слушание Слова. «Бодрствуйте и молитесь, потому что в час, которого не знаете, придет Сын Человеческий» (ср. Мф 24,42-44). Эти слова относятся и к ежедневному обращению Бога к тебе. Бодрствуй и молись, имей чистое сердце, ибо не знаешь когда Господу захочется обратиться к тебе. Если же ты при этом будешь иметь закрытое, огрубевшее сердце, то тогда не услышишь. Иисус стоит, смотрит на Иерусалим, и плачет над этим городом: «Не останется в тебе камень на камне, ибо ты не распознал времени посещения тебя, ты не был приготовлен, чтобы распознать Меня, когда Я — твой Бог пришел к тебе» (ср. Лк 19,44). Как же часто Бог плачет над нами, говоря: «Камня на камне не останется от твоих устремлений, желаний, действий, ибо ты не распознаешь момента, в котором Я обращаюсь к тебе, что тебе надо делать. И вместо того, чтобы слушать Меня, ты действуешь по-своему, поэтому не останется в тебе камня на камне». «Многие в те дни придут ко мне и скажут: «Господи, мы Твоим именем пророчествали, Твоим именем изгоняли злого духа, Твоим именем исцеляли», а Господь посмотрит и скажет: «Я не знаю вас». Скажет: «А ты кто?» — «Как это кто? — спросим мы. Он же: «Я не знаю тебя. Не знаю твоего сердца, ибо Я там никогда не был»». Может такое случиться.
Посмотрите, как Евангелие указывает на то, насколько Иисусу по-настоящему важно, как Он очень желает того, чтобы мы были прозрачны, а не лживы, не лицемерны. Слово говорит, что для Бога нет ничего скрытого, чтобы не вышло наружу. Он говорит, чтобы мы жили в такой свободе и в такой безгрешности, чтобы не боялись, что что-то выйдет наружу и станет известным, станет видимым. Живите так, чтобы все было для всех известным. Почему именно так? Потому что это дает свободу и счастье. Ведите явную жизнь, и тогда не случиться того, о чем Иисус предостерегает в дальнейшем тексте этого фрагмента. «Бойтесь тех, кто после убиения вас может затянуть в ад» (ср. Лк 12,5).
Если вы будете жить фальшивой жизнью, если будете желать, чтобы о ваших (греховных) поступках никто не узнал, то таким образом будете отдаваться тому, кто убивает не только физически, но и духовно. Иисус учит, что если ты будешь жить в мире-покое и открыто, то тогда будешь в безопасности, тогда ты не будешь отдавать себя во власть демона. И заметьте, что Иисус говорит своим ученикам о том, что дьявол существует. Они знали об этом, но Он им напоминает. И нам постоянно об этом напоминает, так как самое ценное, чем мы можем обладать, это дар Бога — вечная жизнь с Ним в небе. Это наибольший дар – жизнь в счастье Божьем. И Господь учит, что надо быть осторожным, так как существует некто, кто может так вас увести-увлечь, что дар вечного счастья можно потерять. Причем совершенно не важно то, кем вы были.
Дьявол – это реальность, которая может испугать. Однако не потому, что дьявол в нашей земной жизни может: вставлять палки в колеса, мучить навязчивыми мыслями, и даже вызвать одержимость. Нет. Необходимо остерегаться его по одной причине – он может сделать так, что мы потеряем небо. Может так нас искусить, так нас обмануть, что мы сами это небо отвергнем и выберем ад. Человек, который не позволяет Богу говорить в своем сердце, способен на то, чтобы оставить Бога и выбрать дьявола, отбросить перспективу рая, и признать, что грех лучше. Страшный подход, но увы, достаточно частый. Святые, которым дано было увидеть ад, не заметили там пустых мест, но пространство, заполненное людьми из различных сословий. Святая Фаустина видела там священников, епископов и монахинь. Смотрите – как же надо быть обманутым, чтобы после отдания своей жизни Христу, после принятия рукоположения или монашеских обетов, после стольких лет священнических или монашеских трудов, по таком количестве молитв, — попасть в итоге в ад. Страшно. Как же нужно быть осторожным! Да, все эти видения ада великих святых мистиков действительно потрясают.
Зачем Бог им это показывал? Ведь они и так знали, что дьявол существует. Зачем? К тому же, у всех святых, видевших ад есть одна очень характерная черта – они никогда в жизни не хотели совершить ни малейшего греха. Они решительны, они имеют в себе волю к борьбе за безгрешность. Когда Иисус сказал св. Фаустине, что после всего того, что она сделала на земле, ее ожидает кракткое пребывание в чистилище, она сказала Ему: «Нет, я хочу тут на земле пройти очищение, здесь страдать, только бы никогда не попасть туда». И это – о чистилище, а что говорить об аде! Господь, движимый милосердием к нам, показывает нам драматическое состояние дьявола и ада. Прекрасно говорит об этом св. Игнатий Лойола в своем размышлении об аде. Он просит Бога, что если даже из чистой любви к Нему, не сможет уберечься греха, то хотя бы из-за страха перед адом никогда не согрешил. Когда я молитвенно размышлял (медитировал) над этими словами, то действительно приходило понимание того, насколько опасен ад, и что нужно сражаться. Причем это борьба не на земную жизнь и на смерть, а о жизнь вечную.
Необходимо каждый день горячо молиться о том, чтобы никогда не совершить смертного греха. И это должна быть одна из самых важных молитв в течении дня. Ведь состояние смертного греха – это пребывание по-за Богом и если в таком состоянии придет смерть, то тогда конец — ад. Учение Католической Церкви тут однозначно говорит, что человек, умирающий в состоянии тяжкого греха оказывается навечно осужден. Однако вместе с тем, надо помнить, что Церковь оглашает святыми, но никогда никого не огласила попавшим в ад. Ведь мы никогда не знаем, что происходило в душе человека перед самой смертью, а существует еще и такое явление, как «совершенное сокрушение». Это позиция сердца, это боль души о том, что своим грехом я причинил боль Богу, ранил Его и отвергнул Его. Это не сокрушение из-за того, что мне что-то не удалось, или из-за того, что открылась какая-то моя слабость, или хотел чтобы было по-другому, а не удалось. Все это – несовершенное сокрушение, которое концентрируется на мне самом. Совершенное же – концентрирует меня на Боге, и это – боль из-за того, что я своим грехом причинил Богу страдание. Если же я не имею возможности исповедаться перед священником, и мне угрожает смерть, или я чувствую, что умираю, то возбуждение в себе совершенного сокрушения – смывает грехи. Мы должны быть очень осторожны при оценивании людей, которые – как нам кажется – умирают в состоянии смертного греха, потому что знаем, что они например, не примирились с Богом. Никто из нас не знает, попал ли такой человек в ад, потому что мы не знаем, что происходило в его сердце.
Следующий вопрос, связанный с тяжким грехом и учением Католической Церкви: «попадает ли в ад после смерти протестант, будучи состоянии тяжкого греха, ибо у них нет Таинства покаяния?» Тут надо провести очень важное разграничение: если кто-то родился в протестантской семье или общине, которая не знает Таинств, и не мог изменить этого состояния из-за того, что был воспитан в той среде, то мы тогда не можем однозначно сказать, будет ли он осужден навеки из-за того, что никогда не исповедывался или нет. Это — тайна веры, тайна Божьего милосердия..
Второй Ватиканский Собор дал определение так называемых «кругов принадлежности к Церкви». Их много, и последний состоит из людей доброй воли, которые даже если не верят ни в Бога, ни в Христа [и не имеют реальных возможностей Их познать и поверить], но живут согласно своей совести, и выбирают нравственное добро, то в определенной степени принадлежат к Церкви, то есть могут достичь спасения. Здесь учение Церкви однозначно – вне Церкви нет спасения. Когда в 2001 году кардинал Йозеф Ратцингер, еще будучи префектом Конгрегации вероучения, подписал документ этой Конгрегации под названием Dominus Iesus, в котором очень сильно подчеркивалось, что вне Церкви нет спасения. Тогда многие круги, даже в Католической Церкви сильно возмутились: «Как же так можно говорить?! Это же исключает спасение всех людей, находящихся вне Церкви!» Но если мы признаем, что Иисус Христос – единственный спаситель человека, то вне Его нет спасения, — это очевидно. И тут на помощь приходит упомянутая выше теория Второго Ватиканского Собора из Догматической Конституции «О Церкви» (Lumen gentium) о кругах принадлежности к Церкви.
Взрастая в вере, мы распознаем духов так же и для того, чтобы никогда не совершить тяжкого греха – проступка, который бы перечеркивал Божьи планы о нашей вечной с Ним жизни. А если наибольшим желанием Бога является то, чтобы мы были спасены, или пошли в небо, то значит, что Бог нас благословляет в борьбе с грехом. Он более всего радуется, и нами более всего любим нами тогда, когда мы делаем все, чтобы не согрешить и быть с Ним.
Хочешь любить Бога совершенным способом? Борись со грехом. Нужно приступить к этому всерьез, ведь стольких смерть застала врасплох, для стольких она пришла слишком рано и они не были готовы к ней. Свидетельства умерающих святых потрясают. Святая Тереза Младенца Иисус, умирая, просила своих сестер-монахинь, чтобы они, упав на колени, молились за нее, чтобы она не потеряла веру – ибо так сильно была искушаема дьяволом перед самой смертью. Сколько же есть свидетельств святых, которые в час своей смерти переживали такие искушения против Бога, что только чудом остались с Ним. Дьявол – это враг Бога и враг человека. Он никогда не прекращает борьбу, а последние минуты нашей жизни будут самой большой нашей битвой. И если во время земной жизни мы не научимся бороться, то откуда будем иметь силы, чтобы сражаться в последние минуты?
Чтобы научиться правилам этой борьбы, и не идти за злом, необходимо научиться распознавать, что исходит от Бога, а что от злого духа. Изучайте-анализируйте духов. Апостол Павел говорит очень сильно: «Избегайте даже того, что хотя бы внешне выглядит как зло» (ср. 1Фес 5,22). Зачем он дает нам настолько серьезное предостережение? Потому что знает, что такое грех, и что такое быть отделенным от Бога. Сколько же святых написало в своих дневниках: «Лучше умереть, чем согрешить». Какая решительность!
Святые не желая оскорбить Бога, и не желая грешить, заранее распознавали, что исходит от Бога, а что нет. И если чуяли, что что-либо имеет даже внешнюю видимость как исходящего не от Бога, то обходили это что-либо большой дугой. Это – единственный путь, чтобы быть в постоянных и близких отношениях с Богом. Иисус говорит: «Опасайтесь потери освящающей благодати, ибо перед лицом ее потери безполезно все то, что вы доброго сделали до этого». Божье Слово говорит тут очень ярко: если грешник обратится, если отвергнет свой грех, то будет спасен благодаря этому обращению и его грехи будут прощены, даже если он неизвестно как грешил. Но если праведник оставит Бога и впадет в грех, то вся его предыдущая справедливость будет ему ни к чему, так как о всем решает окончательное состояние человека (ср. Иез 18,21-28).
В Боге нет прошлого и будущего, есть только вечное сегодня. А готов ли ты теперь на окончательную встречу с Ним? Если бы теперь Бог призвал тебя к Себе, то где бы ты оказался? Это очень важный вопрос. В духовной борьбе этот вопрос надо задавать себе каждый день. В ежедневном экзамене совести спрашивай себя, позволит ли тебе состояние твоего сердца быть навеки с Богом? Это необычайно важно.
Читая материалы фатимских откровений, мы видим сцену, когда дети спрашивают Матерь Божью, заберет ли Она их к себе? Они хотят в Небо. Матерь Божья отвечает: «Пока еще нет». И дети вспоминают, что недавно умерла их маленькая приятельница, и спрашивают, пошла ли она в Небо. На что Мария отвечает: «Да, она в Небе». Но дети вспомнили, что умерла недавно и еще одна, и тоже спрашивают о ней. Тогда Матерь Божья сказала: «Нет, она в чистилище и будет там до конца времен». Читая это откровение, я подумал: «Матерь Божья, ведь то был ребенок, не больше 7-8 лет. И чистилище до конца времен в таком возрасте? Что же это дитя могло такое сделать?» Но потом, осознав, что Мария никогда не обманывает, приходишь к пониманию, что не все так просто. И если такое дитя в состоянии ТАК согрешить, то что уж говорить о нас, взрослых? И что на такую истину откровения сказали бы все те «мудрые», которые не желая вводить детей в стресс, говорят: «не говорите детям о грехе, ведь они вообще не грешат. Нельзя их устрашать, вводить в стресс, с ними нужно обходиться деликатно». Понятно. Вот только кто возьмет на себя ответственность за то, что с ними может случиться?
Когда исчезает сознание греха, существования дьявола и ада, тогда мы начинаем жить так, как их бы не было, обманывая себя, что «все в порядке». Мы тогда думаем: «Я хороший человек, никого ведь не обокрал, никого не убил». Это как раз те люди, о которых Иисус сказал в Евангелии: «Я не знаю вас». Они были добрыми, раз уж изгоняли злых духов, исцеляли и так далее. Однако Христос их не знает. Мы должны взрастать в духовном распознавании, чтобы Иисус нас знал, чтобы мы были Его друзьями. Друг это тот, кому я не безразличен, кого я люблю, для кого я в состоянии посвящать себя, тратить себя. Иисус говорит: «Тебе говорю, ты – Мой друг, Я забочусь о тебе, не бойся».
В распознавании духов важно осознание того, что зачастую Бог говорит тебе строго и неприятно, особенно когда называет грех по имени и начинает говорить не так как нам хотелось бы. Мы же тогда отвечаем: «Господи, ну что еще?» Если мы не будем осознавать, что Бог это делает из-за заботы о нас, из-за того, что хочет нашего спасения, то мы начинаем нервничать, оскорблять, убегать и затыкать уши, (говоря) «Вечно я все делаю плохо! Вечно все не так! Ну сколько же можно!? Раз так, то я пойду к тому, который будет меня хвалить». И люди идут к дьяволу, который им говорит: «Прекрасно! Так держать! Замечательно! Это хороший путь! Да, можно, ведь ты этого достоин!» Без осознания зачем он так говорит, можно попасть в ад.
Несколько лет назад произошел такой случай. Умирал основатель одного из самых многочисленных монашеских конгрегаций мире. Человек, который еще несколько лет назад был одним из самых больших авторитетов среди духовенства, делал грандиозные дела, все удивлялись тому, что он основал. Но в один момент наружу вышло, что он занимался отмыванием грязных денег, насиловал детей. После этого его отстранили от всего, лишили званий и сана, и весь его орден вошел в очень болезненный процесс очищения. А этот человек вместо того, чтобы сокрушаться за свои грехи и вопить Богу о милосердие для него, возбунтовался так сильно, что на смертном одре отказался от предложенной ему исповеди. Вот таких надо остерегаться.
Основатель нашего ордена, св. Винцент Паллотти в молитве часто повторял: «Боже, я без Тебя ничего не могу сделать, я без Тебя — само ничтожество, я без Тебя — сплошной грех, я без Тебя в состоянии совершить самые тяжкие грехи, и только благодаря Твоему милосердию, только благодаря Твоей благодати я тот, кем являюсь». Если мы не будем сражаться за чистоту своего сердца и не будем бороться за то, чтобы оно было непосредственно открыто на слова Бога, без обиняков и масок, и если мы не будем благодарны Богу за все, и особенно за Его слово, которое нас очищает, то мы можем дурно закончить земную жизнь. Это реальная угроза и об этом говорил Христос.
«Господи, да охватит нас Твоя благодать согласно нашего упования на Тебя» — имей отвагу положить упование на то, что уже с сегодняшнего дня ты сможешь никогда не совершить тяжкого греха, поверь в это. «Для Бога нет ничего невозможного» (ср. Лк 1,37). Возложи свою надежду на Иисуса, что сотрудничая с Ним и слушая Его, ты будешь в Небе, ибо не сойдешь с Его пути. Возложи свою надежду на Иисуса, что даже если ты имел невесть какое прошлое, Бог в состоянии выиграть в твоей жизни, ибо умеет из всего добыть добро. Возложи свою надежду на Иисуса, но не на себя, и тогда будешь жить в вечности.»
II. ЗАЧЕМ РАСПОЗНАВАТЬ?
Школа духовного распознавания – это очень важная тема. Мы говорим «школа», потому что здесь мы получим ряд уроков и выплним ряд заданий для того чтобы взрастать в мудрости и чтобы то, что нами будет услышано, окзалось вживленным в практику повседневной жизни. То слово, которое Господь Бог направит нам, надо будет перевести в нашу очень конкретную реальность. Тогда мы сможем в той сути, которую услышим, увидеть себя и тот способ жизни, которым мы живем. Тогда мы так же сможем увидеть чего нам не хватает и какие конкретные решения и действия нам надо будет предпринять.
Духовное распознавание или распознавание духов – это внутренняя практика, которую мы находим уже в Библии. Распознавать – это исследовать, проверять достоверность. В более широком смысле речь идет о добывании способности, позволяющей нам распознавать — кто на самом деле руководит нашей жизнью. Так как согласно старому принципу, который с большой силой напомнил Католической Церкви св.Игнатий Лойола, в нашей жизни нам подсказывают три голоса. Думаю, все мы их прекрасно знаем. Так, определенные импульсы могут приходить от Бога. Другие – от нас самих, то есть они по-просту человеческие. А еще иные могут исходить от злого духа. Распознавание духов – это ничто иное как умение различать эти голоса, это проверка – от кого приходит мысль, которая именно теперь приходит ко мне. Распознавание это свойственно исключительно духовным людям. То есть, о нем можно говорить только в отношении верующих людей. Тому же, кто лишен личных отношений с Иисусом, понятие и практика «распознавания духов» ни о чем не говорит. Ведь только в контексте наших взаимоотношений с Богом мы можем разместить все указания и правила распознавания чтобы они стали чем-то реальным. Я приглашаю вас позволить быть ведомым, принимая во внимание «что мы переживаем» и «что происходит с нами». Ибо благодаря тому, что Бог с нами делает в этот момент, мы сможем выбирать Его и сможем принимать решения так, чтобы удаляться от того, что от Него не исходит.
Здесь мы входим в пространство, касающееся глубин духовной жизни. Каждый из тех трех голосов, которые нам подсказывают в жизни [наша психика, дух злой и дух добрый], имеют свои специфику и характерные черты. Благодаря этому мы в состоянии ясно понимать, когда Господь Бог приглашает меня, подталкивая к принятию конкретных решений.
Первый способ распознавания опирается на словах св. Ап.Павла, который говорит, что плодами Духа Святого являются любовь, радость, мир, долготерпение, самообладание (см. Гал 5,22-23). Если приходит мысль, которая рождает за собой указанные чувства, то можно догадываться, что она от Бога. Однако нельзя тут же бежать за этой мыслью, требуется еще дополнительное распознавание. Так как на разных этапах духовной жизни, в различных состояниях, в каких может находиться человек, способ действия духов будет различен. И в зависимости от ситуации, одни и те же проявления будут говорить о совершенно разном: в одном случае надо идти за ними, в другом же – это абсолютно недопустимо. Поэтому тут мы видим, настолько важным является умение изучать духов. Развитие же этого умения требует времени и терпения, а применение – систематичности, бдительности и рассудительности.
Однако прежде чем приступить к более детальному рассмотрению разпознавания, мы должны ответить на вопрос – а для чего нужно распознавание? И будучи христианами, мы имеем три главных мотивации к распознаванию.
1) Исполнение воли Божьей
Мы учимся распознаванию для того чтобы жить не по-своему, но лишь так, как этого хочет Бог. В Послании к Римлянам мы читаем: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12,1-2). Исполнять Божью волю — это именно то, к чему мы стремимся в нашй вере. И если мы хотим любить Бога, служить и поклоняться Ему, то этого нам не удастся сделать, не исполняя Его воли. Это очень важное замечание для всех, кому ценна молитва прославления: не существует более возвышенного прославления Бога, чем исполнение Его воли. Даже если бы мы два часа молились с поднятыми руками, пели на языках и говорили о том, как сильно мы любим Бога, какой Он великий, прекрасный и какая слава Ему принадлежит, но при этом если в наших сердцах нет жажды исполнять Его волю, более того, если наши поступки идут в противную этой воле сторону, — то такое прославление ничего не стОит. Именно поэтому мы говорим, что молитва прославления — это самая сложная молитва, имея в виду молитву более выского уровня, существование которой обусловлено исполнением воли Бога. Практика духовного распознавания чрезвычайно важна для того, чтобы входить в желания Бога и отдаляться от того, что выглядит добром, красотой, что возвышено и полезно, но не исходит от Бога. Если что-либо не от Бога — оно не имеет никакой ценности.
Мы убедимся, что духовное распознавание — это не выбор между добром и злом, но выбор между добром и еще бОльшим добром. То есть — между добром, понимаемом по-человечески, и добром, к которому приглашает Бог. Когда мы решились всерьез жить с Богом, и начинаем борясь, избегать тяжкого греха, тогда Он начинает приглашать нас к чрезвычайно важным вещам, которые наиболее нас развивают. Иногда — к мелким, деликатным, но которые являются семимильными шагами в нашем развитии. Нам необходимо научиться замечать их, особенно тогда, когда они выглядят как что-то невзрачное, как нечто малоценное. Даже подание стакана воды другому человеку, если Господь об этом меня просит, — будет много важнее и будет иметь много большую ценность, чем строительство за собственные деньги квартала для бездомных, только потому что этого желаю я. Чрезвычайно важно понимать, что совершение самого незначительного поступка из-за того, что это воля Бога, — имеет много большую ценность, чем совершение по-человечески огромных дел исключительно из-за того, что это сугубо человеческие желания. Я часто это повторяю: делая дела, с людской точки зрения действительно возвышенные и собирающие людскую похвалу и благодарность, можно услышать от Иисуса: «А кто просил тебя это делать?»
Тут мы прикасаемся к теме «выгорания» — когда кто-либо является человеком, фактически уничтоженным его собственным служением. Мы должны констатировать, что очень часто такое выгорание — это эффект само-деятельности. Когда нас ведет Бог и мы исполняем Его волю, то когда мы встречаем трудности, когда весь мир обращается против нас, мы сохраняем спокойствие сердца, благодаря которому мы способны «горы переносить» и совершать поступки по-человечески кажущиеся невозможными. Это напоминает один случай из жизни св. Фаустины (Ковальской). Когда настоятельница приказала ей перенести большую кастрюлю с очищенной картошкой, Фаустина была уже сильно ослаблена болезнью, но не хотела улизнуть от обязанности и заслониться другими, более сильными сестрами, ибо она хотела быть послушной. Тогда Фаустина сказала Иисусу: «Господи, по-человечески это невозможно, я не могу поднять это, но если Ты хочешь, чтобы я носила эту кастрюлю, то пусть так будет». Эффект был таков, что она носила эту кастрюлю, даже не замечая ее тяжести. Что же было тут тяжестью? Согласие, что я буду делать что-то, что по-человечески невозможно. Это и есть перенесение гор, хождение по воде.
Если мы решаемся исполнять волю Бога так же и в маленьких вещах, если в этих малых вещах мы будем верны Ему и Его воле, то тогда будем в состоянии творить дела самые большие. Однако если мы не согласимся исполнять волю Бога в мелочах, Господь не доверит нам вещей великих, так как тогда это повредило бы и нам и Церкви. Богу не нужна армия людей, которые по-человечески сильны, отважны и только рассматривают СВОИ возможности. Нет! Он намного лучше сможет воспользоваться небольшим количеством людей, Остатком Израиля, которые боятся Бога, жаждут исполнять Его волю и остерегаются не заметить Его желаний, о всем Его справшивая, все распознавая. Именно поэтому мы должны учиться распознаванию (духов).
Люди, которые желают исполнять волю Бога, становятся осторожными, выдержаными и спокойными, ведь неигнорирование желаний Бога они считают делом чести. Когда-то отец Бронислав Мокшицкий (иезуит) рассказывал о своем опыте организации около 30 лет назад Ордена Сестер Вверения (Zawierzenia). Он говорил: «мы делали один шаг вперед и затем два шага назад, ожидая очень явных знаков от Господа Бога, чтобы не сделать ничего исключительно по-человечески». Это дело росло медленно, но глядя на него теперь и на то (замечательное), что теперь там происходит, мы видим необычайное свидетельство смирения и осторожности в исполнении воли Божьей.
Задай себе первый вопрос: хочешь ли ты сделать волю Божью приоритетом своей жизни? Хочешь ли ты как Иоанн Креститель умалять (уменьшать) себя, чтобы Господь рос (возвеличивался) — см. Ин 3, 30? Это — условие чтобы быть учеником Иисуса: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Лк 9,23). Да отвергнет свою волю, и выберет Божью. «И возьми крест свой, и следуй за Мною» (тамже), другими словами, согласится на то, что дает ему Господь.
Воля Бога часто является нашим крестом. Особенно, когда наши желания, мечтания, ожидания, логика ведут нас в ту сторону, о которой Господь говорит нам: «Не иди туда». Какой же это бывает временами крест — отречься от своих замыслов! И хотя я уверен, что знаю лучше, но согласиться с тем, чтобы послушаться Господа, который говорит: «Нет, ничего не делай и это будет иметь такую же ценность, и даже еще большую (чем делать то, что ты задумал)». Чтобы согласиться с этим, необходимо распять свои желания.
Это подтверждается так же моими личными поражениями в духовной жизни. Я долгое время не мог отречься от своих желаний, так как был убежден, что это — дело Божье, ведь на это указывали все знаки. Я был нетерпелив и тороплив. Но Господь не желает тебе духовной бури — Он хочет научить тебя внутренней свободе и спокойствию. Когда человек распинает свои желания, свои возможности, свои умения, тогда он необычайно развивается в своей духовной жизни. Как же взрастает он тогда в смирении — в этой царице добродетелей!
Когда, например, я принадлежу к молитвенной группе, и знаю какие я получил дары, какие имею таланты и умения. И вижу как бы я мог этой группе помочь, вижу, что она нуждается во мне. Но если я позволю все это распять, не пытаясь проталкивать свои действия, а ожидая Божьего приглашения, то я смогу очень сильно возрасти духовно. И то, что ты обогащен дарами и имеешь харизмы, — еще совершенно не означает, что Бог желает тебя привлечь к действию. А может Он хочет воспользоваться тем, что ты будешь мыть полы и это будет иметь большую ценность? Мы распознаем для того, чтобы знать «что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12,1-2) — и только это является истинным поклонением Ему.
2) Ввести божий порядок в свою жизнь
Вначале, когда Бог сотворил Адама и Еву и поставил их в Эдемском саду, там господствовал Божий порядок, Божий мир. Там не было греха. Все жило в идеальной гармонии, в идеальном симбиозе, идеальном покое. Человек, мир животных, мир растений, Бог — все было в гармонии. Грех уничтожил этот порядок. В результате природа, с которой человек жил в гармонии, которая давала ему пищу, которая радовала его глаз, начала рождать тернии, а возделывание земли стало тяжким занятием. Брат начал убивать брата — такого не было в Божьем порядке, в замысле Бога. Царство Божье, образом которого является эдемский сад, по словам Иисуса находится посреди нас. Это не то, что касается пищи и питья (см. Рим 14,17), но это вопрос отношений с Богом. Когда я исполняю волю Божью, тогда я начинаю жить уже тут, на земле — в Божьей гармонии. Господь Бог приглашает нас исполнять Его волю для того, чтобы в нашей жизни установился порядок, чтобы мы вернулись в рай. Поэтому мы должны распознавать, не заберут ли нам внутреннюю гармонию данные импульсы, вдохновения, мысли или что-либо, что внешне невинно и добро — не выгонят ли они нас снова из рая, который нам хочет дать Бог. Ведь кто не мечтал бы иметь глубокий покой сердца, прекрасные взаимоотношения (с ближними, собой и Богом), истинно святое спокойствие? Бог открывает нам свою волю, которая является дорожным указателем в направлении этого порядка, и поэтому мы должны научиться распознаванию (духов).
3) Стать истинно духовным человеком
Сущность духовного распознавания ведет нас к состоянию, в котором мы перестаем быть (лишь) телесными людьми, принадлежащими этому миру, и становимся теми, кто получает новую жизнь. Тот кто рожден от Духа, тот ищет «горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол 3,1). Не беспокойтесь о том, что будете есть и что будете пить, не беспокойтесь излишне во что будете одеваться; но ищите же прежде всего Царства Божия, т.е. заботьтесь о жизни духовной, и тогда все остальное будет вам дано (см. Мф 6,25-33). Все мы хочем быть духовными людьми, но не все мы позволяем Богу изменить нас именно так. Все мы хочем быть людьми духа, но не все хотят оставить тело. Используя тут термин «тело», я конечно же имею в виду его определение согласно св. Ап. Павлу. То есть, в негативном контексте, как нечто, что податливо духу этого мира. Ведь именно этот ветхий, телесный, страстной человек является наибольшим препятствием для жизни в Царствии Небесном. Поэтому Бог, открывая нам свою волю, выводит нас из ветхого человека, выводит нас из мира и переносит «на злачные пажити», в рай. И поэтому каждый человек нуждается в умении распознавать духов, чтобы пойти за истинным Пастырем, ведь враг наш «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет 5,8) и принимает вид ангела света.
Поэтому легче всего ошибиться, делая поспешное оценивание и поспешные выводы. Тут необходимо углубленное распознавание духов.
Итак, существует три причины из-за которых мы должны научиться распознаванию:
1- чтобы исполнять волю Бога;
2- чтобы ввести Божий порядок в свою жизнь;
3- и чтобы быть истинно духовным человеком, чтобы жил уже не я, а чтобы Бог жил во мне, чтобы жизнь моя здесь уже была жизнью Иисуса Христа (см. Гал 2, 20).
И еще одна важная цитата св. Павла: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим 6,8). И если мы вместе с Ним распнем в себе ветхого человека, то позволим, чтобы умер грех, умерла наша воля, и тогда мы входим в воскресение и полноту жизни.
Перед нами стоит следующий очень важный вопрос во введении к основной части: когда я могу распознавать? Всегда? Или же есть некие особые моменты, состояния, расположения сердца, которые делают возможным распознавание или затрудняют его?
Бог — исходная точка отсчета
Я могу распознавать тогда, когда не я, а Бог является наивысшей точкой отсчета для меня. Когда Он имеет последнее слово. Только в такой ситуации я соглашусь слушать Его голос и Его искать. Только тогда я буду очень осторожным и буду дистанцироваться от своего эго и буду желать искать Его волю.
Истинный образ Бога
Если образ Бога, который я имею в себе — фальшивый, тогда я не смогу ни довериться Богу, ни уповать на Него. Я не смогу понимать Его. Но если я осознаЮ и переживаю, что «Бог есть любовь» (1Ин 4,8), что Он не хочет мне вреда, что Он все делает и не делает исключительно из любви ко мне, то даже если я буду преживать искушения, отталкивающие меня от Него и нагоняющие во мне страх перед Ним — очщущать неизвестно что, вплоть до отвращения к Нему, — то я все-равно буду вслепую идти к тому, к чему Он меня приглашает. Поэтому надо проверить, действительно ли я безусловно верю в то, что Бог есть любовь, или во мне опыт Божьей любви (ко мне) лишь поверхностен и по-просту мелок. Этот опыт должен быть глубоко в сердце, а не в эмоциях, чувствах или воображениях. Он должен быть в глубинах, которые независимы от того, что я чувствую. Если же я основываюсь лишь на том, что чувствую, то остаюсь лишь человеком чувственным, или ветхим человеком.
Недавно я очень сильно пережил что означает «иметь опыт-переживание любви Бога в глубинах своего сердца». Тогда я заканчилвал определенный этап своей жизни и приступал к генеральной исповеди. Много дней я готовился к ней путем медитаций (молитвенных размышлений), делал очень подробный экзамен совести, проводил многочасовые ежедневные адорации, внимательно вслушивался в то, что говорит мне Бог. В результате я увидел в истории своей жизни очень непростую правду: слишком большую концентрацию на себе, поиск лишь своей воли и очень много гордыни. По-человечески это было шокирующе. Я подумал: «Боже, я столько лет иду за Тобой, и Ты позволил мне творить столько добра, а при этом во мне было столько греха!». И в это место закрался обвинитель — злой дух, который начал меня страшить, уменьшать мою ценность и ценность всего того, что я сделал до сих пор. Конечно, я обрывал все эти мысли, но они очень глубоко внедрились в мое сердце. Настолько, что я начал бояться идти на исповедь. По-человечески я думал так: «Но это не логично. Чего я боюсь? Ведь там — милосердие Бога». Однако интенсивность искушений против незнакомого мне исповедника — «что он обо мне подумает?» — была настолько сильной, становилось так страшно и это настолько меня «закручивало», что я не был в состоянии даже шагу сделать. И уже находился близко от решения отказаться от этой исповеди. Тем более, что я и так уже наверняка все эти проблемы давно исповедал, ранее регулярно приступая к Таинству исповеди. Поэтому генеральная в тот момент, казалась мне не нужной. Паралич был таким сильным, что я не был в состоянии нормально функционировать. Но в определенный момент очень большой духовной битвы я сказал: «Нет. Бог есть любовь. И даже если бы я теперь с максимальной интенсивностью чувствовал, что это не правда, то я все равно не соглашаюсь с этим отрицанием!» Я остановился, успокоил сердце и сказал: «Я верю, что Бог есть любовь». И тогда во мне появилось переживание любви Божьей, какой я еще ни разу в жизни не испытывал. Переживание как прислонение-объятие, ощущение безопасности — причем такое, что я готов был в тот момент идти куда угодно, даже на смерть. А перед тем дьявол устрашал меня абсурдными помыслами, что исповедник не даст мне отпущения грехов. В переживании Божьей любви, в этом «пуху» Его любви, я сказал: «Господи, ведь Ты есть любовь». И тогда меня залило присутствие Бога, безопасность и покой. Я сказал: «Боже, ведь то, что я имею и то, что я сделал никак не важнее Тебя. Твоя любовь важнее всего. И даже если бы мне пришлось сейчас сесть на куче пепла как Иов и все потерять, то любви Твоей я никогда не потеряю, ничто не в состоянии отлучить меня от нее, ничто!» С радостью я пошел на исповедь, будучи готовым на все, что там может произойти. В душе не было покоя, как и не было слов Господа о том, что «там тебе ничего не будет, ведь Я тебя там приму деликатно, ничего не бойся». Нет, я шел к конфессионалу с уверенностью, что реально может произойти все что угодно. Но то, что произошло во время этого Таинства, было для меня еще большим опытом-переживанием Его любви.
Очень многое зависит от того, имеешь ли ты в своем сознании истинный образ Бога. То была очевидная благодать привития-укоренения переживания Божьей любви в глубинах сердца. Ведь если бы я основывался на ощущениях, на эмоциях, то убежал бы оттуда — только бы меня и видели..
Ты можешь распознавать, или выбирать волю Бога только тогда, когда имеешь правильный, истинный образ Бога. Ибо только тогда ты будешь в состоянии довериться-уповать Ему и пойти туда, где будет небезопасно и неприятно. Только тогда ты сможешь идти по воде.
Истинный образ человека
Как же важно знать кем я являюсь перед Богом, какова цель моего существования, зачем я был сотворен! Распознавать будет очень трудно, если ты не имеешь упорядоченного образа самого себя и связанного с этим глубокого ощущения собственной ценности. Очень трудно в такой ситуации поверить Богу и пойти за Ним. Если же ты будешь слишком всматриваться в свою слабость и переоценивать ее, то она будет парализовывать тебя. Если же наоборот, ты о ней не будешь ничего знать, то впадешь в дерзость и в грех против Духа Святого, так как закроешь себя на милосердие Божие, которое признАешь не нужным тебе. Поэтому в процессе христианской формации мы должны постоянно спрашивать себя: «Боже, кем я являюсь? Покажи мне, кто я перед Тобой, и кто Ты для меня». Именно так молился каждый день основатель моего монашеского ордена св. Винцент Паллотти. В его текстах часто звучит восхищение: «Боже, кто же я перед Тобой!».
Истинный образ мира
Если я имею фальшивый образ мира, то не смогу распознавать. Если я не буду понимать для чего существует этот мир, я не смогу правильно пользоваться им и начну впадать в странные идеологии. Современный экологический кризис (уничтожение окружающей среды), как и его противоположность — обожествление мира, которое тоже ведет к экологическому кризису, — вытекают из неверного понимания смысла существования мира. Есть люди, которые так помешаны на животных, что когда идут, то всматриваются под ноги, чтобы не раздавить червячка, но в отношении к другим людям ведут себя просто ужасно. Они готовы ложиться на рельсы чтобы защитить коня или корову, но не имеют ничего против убийства нерожденных людей (абортов). Все это — результат неадекватного видения мира, видения, не происходящего от Бога.
Святой Игнатий Лойола, выдвигая так называемый фундаментальный принцип в распознавании духов, говорит: «Человек сотворен для того, чтобы хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и чрез то спасти свою душу. Все же остальное, обретающееся на земле, создано ради человека, для того, чтобы помочь ему достичь цели, ради которой он сотворен» (Духовные Упражнения — далее ДУ, п. 23). Все творения, весь мир, животные, растения, природа, космос и все иное было создано Богом только для того, чтобы сделать возможным человеку служение Богу и прославление Его. Понимание этой истины упорядочивает видение мира. Если я в отношении к другому человеку не взрастаю в службе Богу, то это означает, что я неправильно пользуюсь Божьими дарами. Бог все создал для того, чтобы все помогало мне служить Ему. Святой Игнатий называет это фундаментальным принципом, и без введения его в практичекую жизнь мы будем не в состоянии выполнять Божью волю и не сможем быть духовными людьми.
Зачастую мы имеем искаженный образ тех или других реальностей, поэтому первое, что необходимо сделать — это принять фундаментальный принцип, гласящий, что я существую для того, чтобы служить Богу, а не себе самому. Другими словами, я был создан не для того, чтобы материально обогащаться, быть внешне красивым, долго жить, иметь супер семью, но для того, чтобы служить Богу. Если я решаюсь обзавестись семьей, то (лишь) для того, чтобы лучше служить Богу. Если выбираю ту или иную работу, то (лишь) для того, чтобы лучше служить Богу. Я должен все выбирать с точки зрения фундаментальной цели для того чтобы достичь спасения.
И заметьте, что происходит в сфере так называемого больного феминизма. Его представители провозглашают девизы: «мой живот — это мое дело»; «вы не прикажете мне родить»; «я не буду домашней курицей, а хочу делать карьеру». Но тут существует только одна проблема — женщина сотворена чтобы быть матерью — и благодаря этому она спасается. То есть, благодаря тому, что она рожает детей и воспитывает их, является женой и ведет домашнее хозяйство. И это не является позором, но исключительно почетом — ведь это воля Божья. Заметьте, что есть женщины, которые ходят в костел, молятся, хотят быть духовно-развитыми, но при этом не принимают материнства. Они хотят быть как мужчины и должны делать что и те, постоянно кричат о равенстве, конечно же неправильно понятом. Но замысел Бога — иной, и надо это со смирением принять. Согласиться, что если Бог это придумал, то это вытекает из (Его) любви, ведь Бог есть любовь. Если же Он дает тебе благодать материнства, благодать быть родительницей, благодать быть женой, вести домашнее хозяйство, заботится о муже, — то это твоя дорога к спасению. И если бы ты руководила самой большой фирмой в стране, из-за чего не имела бы ни времени чтобы родить и воспитать детей, ни времени для мужа, то есть риск, что ты можешь попасть в ад как самая богатая бизнес-леди своей страны. Потому что ты желала прожить свою жизнь тотально по-своему, не учитывая того, что замыслил Бог. Как много женщин борется за право на вечное осуждение, — да, за право попасть в ад. Но не таков замысел Божий.
Когда я имею перед глазами, но прежде всего — в серце, фундаментальный принцип, то могу принимать решения, могу выбирать, зная как мне вести себя, что делать, а чего не делать.
О том, хочу ли я Божьего порядка, или хочу своего, — говорит именно наличие во мне распознавания (духов) или его отсутствие. Это наличие — самая лучшая лакмусовая бумажка. Оно свидетельствует о том, кем для меня является Бог. Ведь я могу хорошо говорить, могу давать свои свидетельства на амвоне, могу создавать молитвенные группы, и одновременно не хотеть Бога, Его порядка. И тогда я возвожу на трон себя, себя делаю богом.
Кроме того, я способен распознавать лишь тогда, когда имею свободу от своих желаний и планов. Без отдаления от того, что мною задумано, я буду не в состоянии услышать, что хочет (для меня) Бог. Более того, если кто-либо не имеет свободы по отношению к своим планам, то он способен так интерпретировать Слово Божье, что оно будет только лишь подтверждать его планы. Даже когда соберется 10 человек, и каждый из них выскажется относительно его плана, то задумавший его и зациклившийся на нем так для себя все расставит, что в его глазах все будут лишь соглашаться с его планом. И что это тогда за распознавание? Никакого распознавания!
И еще приведу две ситуации, когда однозначно я не смогу распознавать. Во-первых, когда я нахожусь в состоянии тяжкого греха. Не имея освящающей благодати, совершенно бессмысленно приступать к распознаванию. Почему? Потому что во мне тогда нет Божьей жизни, я являюсь духовным «трупом», имуществом дьявола. Как же я смогу услышать Бога в такой ситуации? Это своершенно невозможно. Конечно, речь тут идет об углубленном распознавании. Будучи во грехе я конечно же в состоянии услышать от Бога: «Обратись!», но это еще не является распознаванием, это лишь призыв к наведению порядка в жизни. Когда же я в состоянии тяжкого греха приступаю к распознаванию в чем есть воля Божья, тогда это — болезненная ситуация. Так как просто-напросто, волей Бога является то, чтобы ты жил в освящающей благодати. Здесь надо напомнить, что в тяжком грехе человек не в состоянии глубоко молиться. В этом состоянии не бывает углубленной молитвы, ибо она является внутренним диалогом с Богом, который в сердце. Если же в сердце нет Бога, так как там логово дьявола, то человеку не с кем разговаривать. Поэтому перед тем, как начать молитву, необходимо позаботься для себя о состоянии освящающей благодати. В тяжком грехе человек так запутан, что просто не в состоянии отличить кто ему говорит. Тогда в его душе царит такой непорядок, что там все происходит наоборот.
Во-вторых, как я уже упоминал, когда ты не имеешь свободы от своих желаний, не приступай к распознаванию, так как оно лишь подтвердит твои желания. Только внутренняя свобода и дистанцирование от себя самого, — дает возможность начать распознавание.
Приведенные выше размышления были только маленьким введением, которое даст нам возможность лучше понимать то, о чем мы будем говорить далее. По-немногу брод заканчивается, и мы выходим на более глубокую воду. Но чтобы войти туда и чтобы хорошо плавать на глубине, нам необходима Божья благодать. Распознавание на глубине — это действие Бога в нас. И мы даем место Ему тогда, когда дистанцируемся от себя самих. Давайте попросим Господа, чтобы Он дал нам эту благодать, чтобы Он приготовил наши сердца, исцелил нас, внутренне очистил и дал внутреннюю свободу, чтобы мы могли начать процесс распознавания.
Господи, я стою теперь перед Тобой, перед моим Богом. Стою, твое дитя, слабое и греховное и хочу призвать Твое присутствие. Я хочу попросить Тебя возбудить во мне желание выполнять Твою волю, чтобы Твоя воля была для меня самым важным. Прошу Тебя, чтобы я хотел уменьшать самого себя, чтобы Ты был возвышен, Ты и Твои желания, Ты и Твоя воля, но не я, Господи, но Ты. Не то чего я хочу, но что Ты хочешь. Я жажду Твоей воли во всех сферах моей жизни, жажду, потому что не могу ее распознать и выполнять ее. Но знаю, что она — сама святость, поэтому я желаю ее. Я жажду, чтобы Твоя воля в моей жизни ввела в нее Божий порядок (лад). Я не хочу беспорядка, не хочу хаоса, но хочу глубокого спокойствия в Тебе, Господи, чтобы стать настоящим Твоим духовным человеком.
Да уйдет ветхий человек, человек чувственный, человек греха, человек этого света, чтобы во мне была Твоя и только Твоя жизнь, чтобы я весь был Твоим. Ты — первый, ведь Ты — Господь, который есть любовь. Ты первый. И теперь я все кладу перед Тобой: мои желания, устремления, волю, понимание и логику мою, мой ум и таланты, дары и способности — все кладу перед Тобой, ибо что я имею, чего бы не получил от Тебя? Ты — Господь всего этого и Ты имеешь последнее слово о том, выполнится ли все это или нет. Господи, это мои руки, и я жажду чтобы они теперь стали истинно пустыми, в которых я не хочу держать мои желания, не хочу держаться ими своей воли, я выпрямляю их, чтобы они не сжимали, держа в себе мои воображения и желания. Да ухватятся эти руки Твоих и только Твоих рук. Потяни меня к Себе, Господи, к Твоей воле, к Твоим желаниям. Твой образ во мне, мой образ меня самого, мое видение мира я ложу перед Тобой. Исцеляй это и очищай. Исцеляй и очищай, это Господи. Исцеляй и очищай это, Господи, чтобы это было Твоим, чтобы не было искажено мною или моим грехом. Ты и только Ты во всем. Для тебя я тут, для Тебя желаю учиться, для Тебя хочу слушать, для Тебя хочу отрекаться от себя, хочу идти по воде, для Тебя. Ты и только Ты. Я очень нуждаюсь в Тебе, Господи, ибо без Тебя, без Твоей благодати я не в состоянии идти за Тобой. Я ничего не могу сделать расчитывая только на свои собственные силы, ничего, что будет Твоим. Аминь.
III. ВИДЫ РАСПОЗНАВАНИЯ
Существуют различные типы распознавания, с которыми мы можем сталкиваться и которые мы можем практиковать. Различаются эти типы своими уровнями. Итак, существует распознавание:
— первого уровня [Нравственное],
— вторго уровня [Естественное],
— третьего уровня [Духовное].
И чтобы быть уверенным, что меня ведет Дух Божий, необходимо сохранять эту иерархию распознавания, о которой мы узнаем ниже.
1. Нравственное распознавание
Первый уровень распознавания, с которым мы будем иметь дело, называют нравственным (моральным). Это означает, что первым исходным пукнктом в поиске ответа на вопрос к чему приглашает меня Господь Бог, является нравственность. То есть речь идет о проверке — не входит ли в противоречие с Божьим законом нравственности мое решение, которое я готов принять или поступок, который я собираюсь совершить. И это абсолютно первый шаг распознавания. Так как Бог никогда не пригласит человека к чему-нибудь, что противоречит с Заповедями Божественного права (закона).
С одной стороны очевидно, что мы, как священники или лидеры духовных групп, постоянно сталкиваемся с человеческими дилеммами, а не может ли Бог допустить нечто подобное. Нет, не может. Бог ясно перечислил, что есть добро, а что — зло. И именно это перечисление указывает «благодаря чему» человек находится в единстве с Богом, и указывает то, что это единство нарушает. Поэтому абсурдно утверждение, что Бог может приглашать к чему-то, что одновременно разрушает взаимоотношения (дружбу) с Ним. Это подобно тому, как если бы жена попросила мужа: «Пожалуйста, измени мне». Абсурд. Женщина могла бы поступить так только имея проблемы с психикой.
Когда встает вопрос — какое принять решение, и это ли воля Божья, то в первую очередь спрашивай, не приведет ли это ко греху. И здесь надо обратить внимание на свое личное призвание. Ведь один и тот же поступок будет грехом, к примеру для священника, а чем-то несколько иным — для человека светского. Обстоятельства могут увеличивать или уменьшать тяжесть греха. Поэтому требуется, чтобы я принимал во внимание то, кем я являюсь и к чему призван Богом, и на что решаюсь. Например, если кто-либо принимает во время богослужения в костеле публичное и торжественное обещание-присягу тотального воздержания от алкоголя и становится членом Движения Освобождения Человека (от алкозависимости), а затем такой человек напьется алкоголя, то это будет иметь совершенно иную нравственную оценку, чем напившийся человек, который не принимал такого обещания-присяги. Для того, кто не присягал подобным образом, испитие бутылочки вина не понесет за собой никакой моральной вины. В то время как для человека, публично присягавшего такое испитие будет иметь нравственную вину, как нарушение присяги, данной Богу.
Для каждого из нас, связь (дружба) с Богом — это та вещь, которая превыше всего на свете. Поэтому нет ничего важнее в жизни, чем забота о том, чтобы не согрешить. И когда ты стоишь перед выбором, то исследуй цель, к которой ведет этот выбор. Например, ты можешь иметь вдохновение, чтобы больше времени проводить на молитве. Но если ты — муж или жена, отец или мать, — то имеешь обязанности, вытекающие из этого состояния, и уделение слишком большого времени молитве может привести к пренебрежению этих обязанностей. Что означает, что то вдохновение могло исходить не от Господа Бога. Ведь Он не пригласит нас на такую молитву, которая приведет к пренебрежению нашими обязанностями. Часто бывает своего рода болезнь, когда человек начинает неправильно относиться к Богу, чрезмерно увеличивая количество духовных практик в ущерб другим обязанностям, следующих из веры, которыми он пренебрегает. Эта болезнь не исходит от Бога. Конечно, временами в жизни жены, мужа, отца, матери, может появиться жажда более созерцательной молитвенной жизни, более глубокого единения с Богом, которая проявляется в участии в адорации, ежедневной св.Мессе, медитации, молитве на Бревиарии или Розарии. Но именно умение исследовать от кого исходит эта жажда (распознавание духов), позволит увидеть, исходит ли она от Бога или скорее это — искушение против обязанностей своего положения, т.е. Божьего призвания.
Не каждая жажда молитвы исходит от Бога. Например, жена находится дома, она знает, что муж вернется после многочасового тяжелого труда, уставший и голодный. Ее обязанностью является приготовить обед, но вдруг ей приходит мысль-вдохновение, чтобы теперь же уделить два часа молитве адорации в интенции своего мужа, из-за чего обед она приготовить не успеет. Отдаю голову на отсечение, то данное вдохновение НЕ исходит от Бога, так как оно направлено против любви к супругу, против любви к ближнему.
И тут мы приходим ко второй составляющей нравственного распознавания, которой является любовь(-агапе). Распознавая в рамках нравственного уровня распознавания, мы задаем себе вопрос: будет ли то, что я выбираю выражением моей любви? возрастет ли благодаря этому выбору моя любовь к Богу и ближнему или нет? Это очень важная точка отсчета, так как главнейшая Божья заповедь звучит: «Возлюби». Поэтому в распознавании мы, глядя на прадигму любви, спрашиваем себя, руководствуемся ли мы любовью(-агапе)?
Я могу иметь много вдохновений к тому, чтобы делать добро, но не из любви, а лишь из тщеславия, гордыни, чтобы покрасоваться, чтобы люди меня похвалили, чтобы они удивлялись мной, чтобы мне завидовали. Господь Бог не пригласит нас к чему-то, что может углубить нашу гордыню. Скорее Он перед таким нас остановит. Если в этой сфере человек беспорядочен, имеет проблему с эгоизмом, с гордыней, то Господь Бог воздержится перед тем, чтобы попросить его сделать что-либо для ближних, так как в этом не будет чистого намерения, интенции любви. Если ты видишь, что ты — великий гордец, и всю славу приписываешь себе, то не думай наивно, что теперь-то уж точно Господь даст тебе миссию спасения всего мира, ведь тогда такая миссия была бы для тебя убийственной. В такой ситуации Бог скорее положит руку на твое плечо и скажет: «Остановись, подожди, упорядочь свою внутреннюю жизнь, отрекись от греха, ибо ты не в состоянии любить кого бы то ни было кроме себя самого, и этим ты направляешься по наклонной вниз, к проклятию ада». И в этом заключена великая мудрость.
Спрашивай себя — будет ли укреплять твою любовь к Богу и ближнему то, к чему ты приглашен? Если же это будет укреплять твой эгоизм, то задумайся, не дьявол ли подсказывает это тебе чтобы утвердить тебя в гордыне? Человек может распознавать только тогда, когда держится на удалении-дистанции от самого себя, когда обладает внутренней свободой, когда он задумывается: «Как это может быть? Бог просит меня, чтобы я делал такие великие дела, а ведь я — слабый грешник не способный их совершать, они превышают мои силы и возможности. Господи Боже, я по-человечески не в состоянии этого совершить! но если Ты этого хочешь, то я буду послушным Тебе. Однако Ты должен мне помогать, так как я сам этого сделать абсолютно не сумею».
Абсурдальна ситуация, в которой приходит вдохновение к совершению великих дел, а мы внутренне говорим себе: «Супер! Ведь я уже давно готов на это! Ты, Боже знаешь, что я уже отдавал себя на Твои услуги и мог бы уже давно Тебе помочь, но если Ты этого тогда не хотел…» Увы, некоторые ведут себя так..
Бог так не поступает. Посмотрите, пожалуйста на Марию. В ее временах каждая молодая девушка мечтала о том, чтобы стать матерью Мессии. Так они были воспитаны в религиозных семьях. Народ ожидал Мессию и было известно, что раньше или позже одна из дочерей Израиля родит его. Поэтому девушки мечтали стать избранными Богом. Когда к Марии приходит архангел и говорит Ей, что Бог Ее выбрал, Она смутилась и в своей простоте вопрошает: «Как же это станет, если я мужа не знаю?» (Лк 1,34). Заметьте, Мария не говорит: «Супер! Жребий выпал на меня!»
Когда Бог приглашает нас к каким-то делам, о которых мы мечтаем или их желаем, то наша рекация подобного типа очень многое говорит о нас. То, как ты реагируешь на подобные ситуации так же очень важно в процессе распознавания. Чем больше ты дистанцируешься от себя, чем больше у тебя внутренней свободы, и еще важнее — чем больше недоверия (к себе), тем лучше, тем безопаснее. Хорошо, если ты не «накручиваешь» себя, не действуешь исходя из собственных побуждений, не преувеличиваешь знаки, которые тебе приходят.
Третья составляющая нравственного распознавания — это сохранение единства. Так, если ты задумываешься, приглашает ли тебя Бог к чему-либо, то задавай себе вопрос — а не будет ли это что-либо разрушать единство. Причем единство уже не только между тобой и Богом, но так же между тобой и супругом (супругой), в молитвенной группе, в Католической Церкви. Господь Бог не разрушает единства. Если Он призвал тебя к супружеству, то есть к тому, чтобы ты не был(а) чем-то отдельным, но был(а) единым со своей супругой (своим супругом), то Он будет тебя приглашать только к таким вещам, которые это [освященное св.Таинством] единство будут укреплять и углублять. К чему может пригласить тебя Господь в супружестве? Например, к тому, чтобы уступить жене и, таким образом учиться любить ее, забывая о себе. Вот мышление по Богу: чтобы стать даром любви для другого человека, даже когда этот другой заблуждается, а ты — прав. Ведь известно, что неадекватно представленная истина может убить. Наставление и атака, вымогание обращения (nawrócenia) — могут уничтожить твое супружество. Господь никогда тебя к такому не пригласит, ибо Он не хочет уничтожить твой брак, но жаждет вашего единства. И поэтому вдохновение от Бога всегда будет укреплять единство [даже когда один из супругов будет вынужден удалиться, защищая свою жизнь и/или жизнь детей от неадекватно ведущего себя супруга(супруги)]. Поэтому задавай себе вопрос, будет ли твой план: о союзе или о службе мужу или помощь жене, о ведении домашнего хозяйства — будет ли твой план укреплять ваше единство? Если нет, то это не от Бога.
Данный критерий очень важный, и к сожалению о нем очень многие забывают. А временами дьявол так обманывает, что симуляция путем харизматического познания, говорит, к примеру, что для спасения супруга(и) надо учинить ему трепку, которая мол, «будет очищающей». Человек, убежденный в истинности харизматического познания, не подумав о нравственном распознавании, поступит, так как познал во «вдохновении» и …плохое «дело сделано». Будьте бдительны! Злой умеет облекаться в ангела света, поэтому нравственное распознавание прекрасно проверяет КТО подсказывает мне.
То же самое относится к молитвенной группе и наших действий в Церкви. Спрашивай себя, а не уничтожит ли это единства? Тут трудно приводить примеры без конкретики. Ну например, Бог никогда не призовет во имя блага священства — уход из священства. Никогда Бог не даст священнику меч, чтобы тот разделял Церковь. Но именно так вел себя Мартин Лютер. Мы прекрасно помним, чем это закончилось. Он имел хорошее желание, хотел спасти Церковь от порчи, от иерархии, жившей во грехе, но ударил в ее единство и уничтожил ее. Насколько здесь надо быть осторожным!
Помню, когда я был еще в семинарии, один известный отец-доминиканин уходил из священства. Он был очень известным человеком благодаря масс-медиа. Разочаровавшись: в Католической Церкви, в своем монашеским ордене, епископами, он, полный горечи, демонстративно отказался от своего священства «для блага Церкви», и занялся ее спасением извне. Затем уже в Варшаве, в одной редакции газеты была организована встреча с ним и другими бывшими священниками. Мы, четверо семинаристов из ордена паллотинов решили поехать туда и послушать что там будет. Когда нас увидели в сутаннах в офисе газеты, возникло замешательство. Но встреча началась и те бывшие священники начали рассказывать как они любят Церковь; и что из-за заботы о ней они оставили свой сан; какие плохие иерархи, насколько ужасны священники. Лился яд, ничего общего с христианством не имеющий. Ноль любви. Непрестанное оправдывание себя и подчеркивание своей доброты. Наконец, один из моих собратьев, сегодня это очень известная личность, встал и сказал: «Прошу прощения, но я больше не могу. Прошу объяснить мне одну только вещь: если вы так любите Церковь, если так заботитесь о ее очищении, то почему же вы не поступили так, как делали это святые? Они ведь тоже воевали за очищение Церкви, но путем смирения и любви, оставаясь в Церкви и терпя за нее, неся крест отвержения и непонимания. Почему вы этого не сделали?» И это был, так как ответа на такой вопрос по просту не существует.
Посмотрите пожалуйста на св. отца Пио. Бог дал ему сверхъестественные дары, стигматы, но в определенный момент представители Церкви начали исследовать все это в силу своей обязанности, чтобы дать заключение не является ли это обманом. Ибо в истории очень часто случались псевдостигматы и псевдохаризмы, которые людям давал дьявол. Поэтому Церковь в таких случаях проявляет особую осторожность. К отцу Пио приехала комиссия и выдала декрет: запретить ему исповедовать и публично служить св.Мессу, и выдвинула предположение, что вероятнее всего те дары, которые он получил исходят не от Бога. Какой ужасный удар! Как же должен был страдать о.Пио! И что он сделал? Не сорвал с себя монашеское облачение, не пошел на самый крупный телевизионный канал жаловаться на Католическую Церковь. Он принял это страдание в интенции Церкви и был ей послушен. Теперь нет ни малейших сомнений, что он действовал в Духе Святом. Поэтому, если распознаëшь духов, то спрашивай себя — каково мое отношение к Католической Церкви? послушен ли я ей? в состоянии ли я подчиниться ей, когда она говорит не так как я хочу?
Так же часто непослушание появляется и в молитвенных группах. Случается это подобным образом: «только между нами, не говорите нашему священнику или чтобы епископ не узнал, но надо то-и-то делать, это точно дело благое, ведь об этом говорил один экзорцист, где-то в интернете об этом писали и в одном частном откровении это тоже было; только не говорите об этом священникам, так как они этого не поймут». Такого рода позиция точно не исходит от Духа Божьего. Господь ясно говорит: : «Нет ничего такого, что бы вы говорили шепотом, а что не было бы затем услышано как громкий голос. Живите так, чтобы жизнь ваша была прозрачной». Когда имеет место ропот, выступление против Церкви, против Папы — это не от Бога. (…)
Во все времена то, что на какую-то тему говорит Учительство Католической Церкви — было важным критерием для распознавания. Надо спрашивать не только о том, похвалил бы Бог нас за то, что мы выбираем, но и похвалила бы за это Католическая Церковь. Некоторые люди или группы опасаются представить свои дела под суждение Церкви из-за того, что она бы не утвердила бы их. Они боятся так как привязаны к этим своим делам, они не имеют свободы в отношении этой своей активности.
Основатель нашего ордена — св. В.Паллотти, призвал к жизни дело, которое он получил из мистического вдохновения. Называется это дело Объединение Католического Апостольства (Zjednoczenie Apostolstwa Katolickiego). Он жаждал объединить светских людей вокруг дела евангелизации. Это была середина XIX века, когда в костеле светский человек мог лишь гасить свечи, закрывать двери и ничего больше он там делать не имел права. Паллотти получил вдохновение о том, чтобы светские люди вели евангелизацию. Это для нас теперь «очевидная очевидность», но тогда это звучало как большая ересь. Проблемой являлось и то, что св. Винцент Паллотти считал, что каждому христианину по праву крещения принадлежит звание апостола, тогда как в те времена это звание имели лишь Папа Римский и епископы. И думать по-другому было нельзя. Паллотти основал это дело, оно начало прекрасно развиваться, имело благославление Папы, но в определенный момент группа иерархов пошла к епископу Рима и нашептала ему на ухо, что ведь это только Папа и епископы имеют право апостольствовать, а в отношении светских такой традиции нет. Под влиянием этого Папа ликвидировал то дело Паллотти, который был тогда исповедником Папы и знал его лично. Взяв папский декрет (о запрете его инициативы), Паллотти пошел в каплицу, стал на колени, отговорил гимн Te Deum, и полностью отдался воле Божьей, выраженной в том декрете. Конечно, с перспективы времени мы видим, что решение то было несправедливым, но Бог использовал его, чтобы очистить Паллотти и привести его к святости.
Именно так зачастую действует Церковь, и так она должна действовать, верифицируя (проверяя на подлинность) наши намерения, — действуем ли мы для Бога, из любви, служа единству, или же делаем это для себя. Если кто-нибудь действует для себя, то не хочет отпустить это свое дело. А если же для Бога, то поскольку это для Него, то пускай Он решает, может оно быть или нет.
Нравственное распознавание таким образом, состоит из трех составляющих: освящающая благодать, любовь и единство. Это три — являются точкой отсчета. Перед тем, как ты начнешь молиться и непосредственно спрашивать Господа, воспользуйся тем, что Он уже давно сказал. Ведь Он никогда не противоречит самому Себе, не изменяет свой взгляд, не говорит сегодня так, а завтра иначе. Он — Неизменный.
2. Естественное распознавание
В этом распознавании мы используем истину о том, кем мы являемся, о нашем призвании и о наших постоянных обязанностях. Уже на основании этого мы в состоянии очень многое объективно распознать — что есть воля Божья, а что ею не является. Мое призвание очень четко говорит мне, что я должен делать. Если я священник, то моей обязанностью является молитва, особенно по Бревиарию, ведь Господь призвал нас, чтобы мы в первую очередь были с Ним. Если я призван оглашать Слово, катехизировать, проводить реколлекции, выслушивать исповеди, то эти элементы являются точками отсчета для моего распознавания.
Одно время я переживал проблему, так как очень много людей звонили мне и просили о встрече, о духовном руководстве ими, о заступнической молитве и молитве об исцелении. Бывали такие дни, когда телефон звонил непрестанно, так как мой номер люди передавали один другому. Это был кошмар — я ничего не мог сделать. Не имея физически времени для того чтобы принять этих людей, на все эти просьбы я отвечал одним и тем же образом: «Прошу прощения, но у меня нет ни возможности, ни времени». Сколько же из-за этого появлялось комментариев, что мол, мне «не хочется», что я «закрыт по отношению к людям», что я «пренебрегаю человеком». Все это вызывало во мне боль. То был период в моей жизни, когда я спал по 3-4 часа в сутки, так как принимал так много людей, что молился над ними до часа ночи, а иногда и до второго часа ночи. Конечно же из-за всего этого я ходил как тень, спотыкаясь и падая, и не был в состоянии нормально функционировать. Упало качество моей молитвы, ибо я не имел для нее сил: ни чтобы рано встать и провести молитвенное размышление, ни чтобы сосредоточится на молитве по Бревиарию или уделить время на адорацию. Все это происходило потому что тогда за исходный пункт распознавания я принимал принцип: «Господи Боже, ведь Ты живешь в этих людях, и я восхваляю Тебя встречаясь с Тобой в них, поэтому я не буду тратить время на адорацию, не буду молиться на Розарии, потому что людям надо помогать, ведь Ты и призвал меня к этому». Прекратило все это лишь беседа с моим духовным руководителем. Он тогда сказл мне: «Минуточку. В твоих обязанностях существует естественная иерархия — сначала ты должен выполнить свои обязанности, которые следуют из того, что ты рукоположен во священники, а оставшееся время ты можешь уделить встречам с людьми.» «А если ничего не останется?» — спросли я. «Тогда встреч не будет. Если же люди не смогут этого понять, то это будет уже их, а не твоей проблемой». Это было освобождающе.
И с той поры я знаю, что если ежедневно не уделю соответствующего количества времени молитве, адорации, медитации, то тогда я не имею чем кормить людей. Тогда мне для них не хватит любви, терпения, снисходительности, устойчивости против нервозности, тогда я начну мыслить сугубо по-человечески и руководствоваться людскими категориями. И в результате все от этого не столько приобретают, сколько теряют. Поэтому для блага людей, я по-просту не могу встречаться со всеми желающими, так как не могу пренебрегать моими обязанностями.
Подобным образом обстоит дело в супружестве. Если например, жена или муж принадлежат к молитвенной группе, то они не могут записаться там на 10 видов служения и оказания помощи, ибо в таком случае они начнут пренебрегать своим домом и супружескими обязанностями. Я могу служить в группе, но только тогда, когда выполню все основные свои обязанности в семье и останется еще немного времени на группу. Это очень важный вопрос, ведь все-таки главное твое призвание — очень конкретно и оно важнее других дел. Ты как мать/отец должен передать веру своему ребенку, а для этого должен быть с ним в близких отношениях, ты должен(а) его выслушивать, разговаривать с ним, учить. Очевидно, что имея небольшую группку своих детей, и имея обязанность их воспитания, Господь не наложит на твои плечи обязанности вести евангелизацию вне дома. Ведь это лишило бы тебя возможности быть с ними, то есть оставило бы детей без присмотра, без воспитания, что как правило, позже, когда они вырастут, приводит к оставлению ими Католической Церкви. [Что ярко подтверждает весьма странная практика в ДвиженииНеокатехумената выезда на миссию целой семьей с детьми в далекие страны — эти дети оч.часто, став взрослее отходят от Костела — прим.рус.пер.]
Это очень важный момент, поэтому аниматоры молитвенных групп, должны мудро смотреть на тех, кто входит в их группы. Нельзя так планировать программу духовной формации группы, чтобы это ударяло по семьям участников группы. К примеру, не должно быть так, что планируется 4 встречи группы в неделю. Ведь когда в таком случае семейные участники будут уделять время своим супругам? Когда они будут воспитывать своих детей? Когда им уделять время своим родителям, иметь личное время, которое им так же необходимо? В наших группах «Друзья Жениха», распознавая дальнейший процесс нашей духовной формации, мы открыли очень важную вещь. А именно, что те члены группы, которые обзавелись семьями уже не могут приходить на еженедельные формационные встречи, и надо организовывать их не чаще, чем один раз в две недели. При этом не в костеле, а в домах, в небольших (около 8 человек) группах. Тогда они могут приходить уже не поодиночке, а семейными парами с детьми, с организацией чаепитий. При этом дети могут знакомиться и получать формацию от специально выделенного для этого человека. Такое естественное распознавание вызвало большой энтузиазм в группе. Супружества были восхищены тем, что они будут вместе участвовать во встречах, и будет больше возможностей чтобы углублять свои отношения с другими членами группы.
Бог не пригласит нас к тому, что будет противоречить нашим постоянным обязанностям, например обетам — светским, монашеским, или священническим. Поэтому мудрый человек, ищущий Божью волю и идущий за Ним, будет всегда принимать во внимание естественное распознавание. Конечно, Бог остается Богом и временами имеет право пригласить нас к чему-то, что тотально нелогично и кажется просто невозможным и противоречащим естественному. Но чтобы пойти за подобным приглашением, необходимо его совершенно объективно доказать, необходимо иметь целый ряд подтверждений, необходимо время. Здесь не должно оставаться сомнений, что в этом на самом деле действует Бог. И надо помнить, что такие случаи — очень редкие.»
3. Духовное распознавание
Наконец здесь мы будем изучать духов, используя правила распознавания св. Игнатия Лойолы и другие правила распознавания, в соответствии с которыми мы будем рассматривать откуда приходит данное вдохновение.
В первых двух типах распознавания — нравственном и естественном, — мы выбирали между добром и злом. Другими словами, мы проверяли, что является добром, а что — злом; и отбрасывая грех, выбирали добро. В духовном распознавании мы уже имеем дело с распознаванием между добром и еще большим добром. Это более высокий уровень распознавания. Выбрать добро не является искусством, искусством является выбрать наибольшее добро. И Господь Бог дает нам ясные критерии, благодаря которым мы можем реально осуществить выбор этого большего добра. Дьявол, когда знает, что мы являемся духовными людьми, уже не искушает нас ко греху. Ведь когда мы сильны Богом, когда мы трезвы, так как мыслим по Божьему, то злой знает, что мы не решимся на тяжкий грех. Он будет ослаблять нашу волю, склоняя нас к постоянному выбору все меньшего, меньшего и меньшего добра, и так в конце концов приведет нас ко злу. Поэтому очень важно чтобы мы все время укреплялись в добром. В духовном распознавании мы принимаем во внимание кем является Бог, кем — дьявол, каковы признаки Божьего Духа, а каковы — злого.
Последним типом распознавания, подчеркну — последним, стоящим в иерархии действительно после того, о чем мы говорили — является харизматическое распознавание. Оно основывается на том, что задается вопрос Господу Богу, после чего ожидается сверхъестественная интервенция-ответ. Существуют люди которые имеют слова познания, дар пророчества. Однако это — распознавание самое трудное, так как в нем легче всего допустить ошибку. Поэтому харизматическим распознаванием могут пользоваться люди, находящиеся на действительно высоком духовном уровне, ибо в этом способе очень легко увести человека в заблуждение. Поэтому данным типом распознавания могут пользоваться лишь те, кто использует моральное и естественное распознавание, кто хорошо относится к Католической Церкви и имеет правильное видение ее, кто послушен ей, кто не ищет собственной воли, кто держит дистанцию от харизм, которые получил (что очень важно). Тогда подобные люди действительно часто получают слово, а их мудрость основывается на том, что они проверяют свое харизматическое распознавание в контексте предварительного распознавания, объективизируя и ища подтверждения.
Зачастую бывает так (и я лично видел это), когда к кому-либо, кого признают харизматиком, подходит человек и говорит: «Помоги мне распознать мое призвание». После чего наклоняет голову, а харизматик накладывая на нее руки говорит: «Священство». Таких вещей делать нельзя! Так Бог никогда не действует! В важнейших вещах Бог говорит лично человеку. Даже если я буду молиться над кем-либо (и многократно так было), что уже внутренне чувствую, что этот человек будет священником, но я не могу ему об этом сказать, даже как предположение, потому что в этом человеке еще может не быть личного согласия с этим. Он может поступить в семинарию из-за страха лишь потому, что ему харизматик сказал, что такова воля Божья. И затем в процессе формации он может переживать очень трудные моменты, настолько трудные, что даже оставит это призвание, которое могло быть истинным. Господь Бог всегда приглашает к внутренней свободе.
Надо быть очень осторожным с харизматическим распознаванием. Оно весьма полезно и важно, но очень редко человек получает такую харизму. И человек этот должен чрезвычайно внимательно следить за своими взаимоотношениями с Богом. Так как чем слабее будут эти отношнения, тем больше будет для него опасность нанести вред своим служением, тем легче будет ему впасть в заблуждение.
Поэтому когда тебе надо принять важное решение, то в первую очередь не иди к харизматику, ведь это — последний пункт. Сначала посмотри, не приведет ли это решение ко греху, затем посмотри на свое призвание, свои обязанности. Затем, используя правила распознавания духов, обрати взор на то, кто подсказывает тебе это решение. И если после этого у тебя останутся сомнения, то тогда можешь искать распознавания у харизматиков. К сожалению, у многих все перемешалось, и они не хотят прислушиваться к результатам базовых распознаваний, а сразу ищут того последнего, ведь по их мнению, оно «больше всего от Бога». Это не правда. Каждое распознавание — от Бога, так как Бог, действующий через харизматика — это тот же, кто говорил в Библии: «Не убивай (невинного)», и это тот же, кто связал тебя сакраментальным супружеством.
Отец Бронислав Мокшицки, иезуит, основатель Ордена Сестер Непорочной Матери Великого Вверения (Zawierzenia), предлагает пирамиду ценностей внутренней жизни, которая позволит нам ежедневно делать Божии выборы.
На первом месте при планировании дня (принятии решения, распознавании) должна стоять забота о сохранении себя в освящающей благодати. Свобода от тяжкого греха должна быть абсолютно на первом месте и достигаться во что бы то ни стало.
На втором месте — моя связь с Богом, то есть молитва, сакраментальная жизнь в соответствии с моим статусом. Святость — цель для всех, но пути достижения ее различны.
Далее идут обязанности положения (статуса), то есть исполняю ли я свои обязанности, которые у разных людей разные.
На следующем месте — профессиональные обязанности, и это так же очень важный момент. Поскольку я получаю зарплату, то должен хорошо выполнять свою работу, за которую мне платят. Заблуждением является небрежность в работе, то есть исполнение роли великого апостола и одновременное лодырничание. К сожалению, временами работодатели жалуются на своих работников, принадлежащих к молитвенным группам, когда они вместо того, чтобы работать оглашают реколлекции или молиятся. Этого делать нельзя. Часы работы являются часами работы и если ты стараешься о постоянном контакте с Богом, то молись тем, что делаешь, веди внутренний диалог с Богом, но не прерывай своего труда, чтобы например, помолиться на Розарии.
И наконец, на последнем месте (пирамиды ценностей) находится наша общественная активность, хобби и развлечения. Они идут после всего, и могут быть в случае, когда есть свободное время. Мы, священники для своих увлечений и хобби имеем время лишь после того, как выполним все свои обязанности. А как показывает жизнь, после этого выполнения, свободного времени уже обычно нет. Такое уж у нас призвание, такой крест, и мы сами на него согласились. Так же и в светской жизни, лишь после выполнения обязанностей можно уделить время дополнительной молитве. То же относится и к евангелизации, и к волонтерской активности и к духовному чтению.
Данная пирамида ценностей внутренней жизни так же очень помогает в распознавании. Когда приходит мысль: что я должен теперь сделать? — то прежде всего надо задать себе вопрос: «а какова моя пирамида ценностей?» и куда в ней я помещу то, чем хочу заняться? Если же это невозможно, то мы имеем естественное распознавание, которое говорит о Божьей воле, по которой это что-то делать не надо.
Взрастая в вере, при принятии решений, следует учитывать эти этапы распознавания. Временами мы видим жалкую картину, когда кто-то, кто представляется как харизматик и активный евангелизатор, подобно ребенку из детского сада не способен распознавать. Для распознавания требуется много смирения, требуется осторожность и неторопливость. Ведь Бог никуда не торопится, ибо Он заинтересован в твоем (вечном-вневременном) спасении.
IV. РАСПОЗНАВАНИЕ БОЖЬЕГО ДУХА, ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА И ЗЛОГО ДУХА
Человек в своей повседневной жизни и при принятии решений находится под воздействием трех духов, которые могут ему подсказывать. Это Дух Божий, дух человеческий и злой дух. В процессе распознавания необходимо знать характеристики и способы их действия.
А. Общие принципы распознавания божьего духа
Существуют общие принципы, позволяющие убедиться, что мы слышим подсказки Бога.
1. Жажда святости и любовь к Божьим делам.
Мы действуем Божьим Духом если в нас есть жажда святости и правдивая любовь к Богу. Если я являюсь человеком, который в своей жизни направляется жаждой святости, то я имею ее перед собой, работаю над собой и молюсь, чтобы быть все более ближе к Богу, чтобы углублять свои отношения с Ним. Если это — постоянное состояние моего сердца, то это сигнал, что мое действие мотивировано Божьим Духом. Конечно, мы говорим здесь об истинной святости, а не о псевдо-святости. Истинная основывается на выполнении Заповедей и смирении, поискам не себя, но во всем — Бога. Святость не всегда должна означать безгрешность. Я могу быть слабым человеком, падать, грешить, но во мне может жить непрерывное желание вставать из этих падений. Эта любовь к Богу, к тому, что связано с Ним: чтений, бесед, времяпрепровождения, которые я могу проживать в Божьем климате, отделяя себя от духа-мира-сего и не соглашаясь, чтобы он диктовал мне что и как делать.
2. Внутренний покой, и даже радость в трудностях по реализации выбранного идеала.
Следующим условием действия в нас Божьего Духа, которого мы распознаем — это внутренний покой. Покой, который является плодом Духа Святого. Это глубокое состояние внутреннего успокоения (утишения), очень характерное особенно в моменты: трудностей, страданий, креста. Когда на пути моего духовного развития я получаю палки в колеса, то если я нахожусь под воздействием Духа Божьего, то сохраняю спокойствие. Даже если имеет место тяжелая ситуация, то она не выбивает меня из колеи, я сохраняю самообладание благодаря тому, что дистанцируюсь от своих желаний и самого себя. Вернусь к ранее рассмотренному примеру с моей генеральной исповедью. Меня мучили искушения, навязчивые мысли, но тем не менее в глубине души царил покой. Временами бывает так, что когда мы живем в близости с Богом, кто-то начинает нас очернять, обвинять, вредить нам, несправедливо обижать нас и причем очень реально. Понятно, что естественной нашей реакцией будет бунт, желание мести, но не глядя на это, временами мы переживаем глубокое спокойствие и начинаем тогда мыслить не по-людски, а в Божьих категориях. Таким образом, мы начинаем в этой ситуации проявлять любовь к Богу, начинаем отдавать эту ситуацию Ему, начинаем молиться о тех людях, которые нам вредят, не отвечая им злом за зло. Все это — знаки того, что мы действуем в Духе Божьем, что это Божий способ реагирования, такой, как у Иисуса.
3. Полное принятие Божественного Откровения и учения Католической Церкви
Следующее условие, которое позволяет распознать действие Духа Божьего в нас — это жизнь в согласии с Откровением и учением Церкви. Я принимаю как святое ее учение, касающееся способа жизни, супружества, призвания человека, заповедей Божьих. Я могу иметь проблемы с выполнением этого учения, но я признаю его истинным и как норму моей жизни. Например, кто-нибудь может иметь проблему с привычкой сплетничать, но признавать, что Церковь считает это грехом. Я могу постоянно спотыкаться, каяться, но бороться, предпринимая усилия для изменения себя. И даже если случится мне вновь впасть в сплетничанье, то я признаю, что это зло, что это не соответствует учению Христа, и усилием воли отбрасываю это зло от себя. Очень часто Церковь именно это условие принятия Откровения и следующего из него учения Церкви, признает как одну из самых важных. Когда, например, кто-либо выражает непослушание епископу или своему духовному руководителю, или не соглашается с тем, чему учит Церковь, то это — является признаком, что действия данного человека не исходят от Бога.
4. Смирение и послушание
Если в нас действует Дух Божий, то мы проявляем смирение. Смирение — это принятие истины о самом себе, и жизнь в этой истине. По-настоящему смиренный человек всегда переживает чувство собственного достоинства. Он знает, что сотворен по образу и подобию Бога, знает, что сотворен из любви, знает к каким великим делам предназначил его Бог. Все это и есть смирение, ибо это есть принятие истины о себе, которую отрывает Бог. Смирение — это не согласие на то, чтобы меня (просто) унижали. Смирение не может быть беспомощностью, которая не есть добродетель. Смирение Иисуса открылась и тогда, когда он сказал слуге первосвященника: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин 18,23). И в этой ситуации не подставил другой своей щеки.
Где-то за нами постоянно тянется идея, что христианин — это некая «сиротушка», которая дает себя понукать и бить в пресловутые щеки, который не имеет своего мнения, который только и склоняет голову, всегда унижен, этакий мальчик на побегушках. Но все это — не смирение, поскольку быть человеком смиренным означает быть решительным, сильным, последовательным. Смирение — это такое принятие истины о себе самом, которое выливается в послушание, в котором точкой отсчета становится не я, а Бог, говорящий через тех, руководство которых мы признаем. Божье Слово ярко говорит, что жëны должны быть послушны мужьям (Эф 5,22). Жена, послушная своему мужу таким образом, никогда ничего не делает против него, никогда не подрывает его авторитет, считает, что всегда последнее слово в доме принадлежит мужу-главе, ибо так учит Свящ.Писание. Она не ощущает себя униженной по этому поводу и не считает, что у нее корона упадет с головы. Переживает это в смирении. Это для нее почетное, похвальное призвание. В таком положении мы распознаем, что кто-то живет в Духе Божьем. Конечно, эта тема очень широкая и требовала бы отдельной конференции. Я использую ее тут только как пример того, о чем сказал несколько выше. Однако в ситуации, когда в семье царит насилие и алкоголизм, применяются инные нормы. Мы говорили о здоровой семье. В том фрагменте Библии, где Бог говорит о послушании жëн мужьям, сразу же написано, что мужья должны любить своих жен. Это двусторонние отношения. Слово Божье не дает права мужчинам трактовать жену как свою собственность. Взаимное уважение и любовь, но глава семьи — один.
5. Рассудительность и умеренность в духовной жизни
Добродетель рассудительности очень сильно связана с распознаванием и принятием решений. Рассудительность или благоразумие — это неопрометчивость и продумывание вещей (и ситуаций). Существует рассудительность в управлении финансами, есть рассудительность в налаживании связей между людьми, есть так же рассудительность в управлении своим свободным временем. Человек, живущий согласно Духа Божьего является рассудительными человеком. В его жизни существует гармония, Божий порядок, о котором мы говорили выше. Поэтому в духовной жизни мы культивируем в себе добродетель рассудительности и сохраняем святую умеренность.
Уже упоминавшийся св.Игнатий Лойола советует принцип золотой середины, и утверждает, что крайности — это зло. «Необходимо иметь в виду цель, ради которой я создан, а именно — прославление Господа, Бога нашего, и спасение моей души; и одновременно я должен обрести бесстрастие, освободиться от всякой неупорядоченной привязанности, так что не буду склонен или привязан более к приятию предполагаемой вещи, чем к ее оставлению, или к оставлению ее более, чем к приятию; но обрету себя как бы стоящим неподвижно в равновесии, дабы последовать за тем, что почту лучшим во славу и хвалу Господа, Бога нашего, и во спасение моей души» (Дух.Упр., 179). Зло — морить себя голодом, но злом является и переедание. Плохим будет (полный) отказ от отдыха, но так же плохим будет постоянное ничего неделание. Человека Божьего мы распознаем по его умеренной жизни, без крайностей, без шараханий. Временами бывает так, что мы из одной крайности впадаем в другую. Это особенно своейственно людям чувственным, живущим прихотями. Они, движимые эмоциями сегодня могут чуть ли не задушить кого-либо из любви, а завтра — из ненависти. Из крайности — в крайность. Божий Дух характеризуется умеренностью.
6. Готовность к самопожертвованию.
Очень важным в жизни Божьего человека является готовность к самопожертвованию. Если мы действуем в Божьем Духе, то обладаем отвагой и силой для того, чтобы служа братьям, терять свое, отказываться от того, что принадлежит мне в пользу других людей. Человек же сконцентрированный на себе, эгоист, не захочет согласиться на самопожертвование, ведь он не может себе позволить терять что-либо. Тогда как человек, любящий Бога и живущий в Его любви, постоянно отдает себя, получая от этого радость. Нам хорошо известны люди, которые с большой охотой помогают нищим, сами будучи малоимущими. Любящий Бога (благочестивый) неимущий человек в состоянии одаривать более щедро, чем богатый безбожник.
Готовность к самопожертвованию — это так же готовность к тому, чтобы поменять свой план. То есть, я запланировал какое-то действие, но вдруг происходит нечто, что явно меняет мои планы и я должен делать что-то совершенно другое. Божий человек воспринимает это спокойно: «я запланировал теперь посмотреть фильм, который очень люблю, но должен оказать помощь одному человеку. Ничего не поделаешь, мир не рухнет от того, что я сегодня не посмотрю этот фильм. Иду помогать». Такая позиция характеризует Божьего человека. Есть однако люди, даже благочестивые, посещающие церковь, но которые так себе что-нибудь запланируют, что даже если бы мир рушился, они этого своего не отменят, ибо это для них нечто святое, ибо они это так себе утвердили. Данная упрямость не имеет ничего общего с Божьим Духом, который рождает в людях эластичность и свободу в отношении собственных планов. Конечно, ты можешь любить что-то, что будет для тебя очень важным, но с точки зрения любви к ближнему, ты в состоянии уступить.
7. Простота и безразличие к людским благосклонностям
Простота означает неусложнение себе жизни. Псалмопевец говорит:»Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в (дело) великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей..» (Пс. 130,1-2). То есть если я человек простой, то не гоняюсь за великими делами, превышающими мои возможности, но делаю то, что соответствует моему положению. Простота — это признание того, что я недостойный слуга, и сделал лишь то, что должен был сделать (ср. Лк 17,7-10), и не забочусь о собственной славе, о благодарностях в мой адрес. Человек живущий в Божьем Духе знает, что люди не благодарят и не замечают самопожертвования, особенно когда натрудишься. Если в нас есть добродетель простоты, то мы не падаем духом и не говорим: «Раз люди так неблагодарны, то я больше этого никогда делать не буду!» Так ведут себя люди, которые сконцентрированы на себе, те, кто действуют духом людским. Когда же ты действуешь Духом Божьим, то не заботишься о своей славе, а просто выполняешь свои обязанности.
Если мы — в Духе Божьем, то заботимся о благосклонности Господа Бога, чтобы нравиться Ему, а не людям. Заботимся, чтобы сердце славило Бога и любило Его, а не стремилось к тому, благодаря чему я буду великим в глазах людей. То, что мудро в глазах людей, часто является глупостью в глазах Божьих (ср. 1Кор 1,25). Какие мотивы двигают мною? чего я хочу достичь? кому хочу понравиться? — ответы на эти вопросы дадут очень важную правду о нашей жизни.
8. Послушание духовному руководителю и духовной формации.
Последним знаком действия Божьего Духа во мне — это жажда духовной формации (воспитания-образования), то есть постоянное желание духовного взрастания, желание духовного развития. То есть я не считаю, что уже приобрел весь разум, все знаю, но наоборот — осознаю, что еще очень мало знаю. Тут соединяются простота и смирение. Человек, живущий Духом Святым знает, что он не альфа и омега, что он является червячком, младенцем, капелькой. И по этому поводу не то что не отчаивается, а наоброт. Он знает, что должен постоянно учиться, читать, искать более мудрых людей, чтобы у них просить совета.
В первые века христианства, во время преследований, люди глубокой веры убегали в пустыню и вели там отшельническую жизнь, ведя битву с внутренними демонами. Зачастую из городов тянулись к ним люди, ищущие слово и совет. Приходили к ним и задавали вопросы. Но читая сборники высказываний этих святых отшельников (напр. «Беседы с отцами» св. Иоанна Касиана), мы часто встречаем, что и они сами, когда узнавали, что где-то есть монах, славящийся своей мудростью, шли к нему за советом, не считая себя всезнающими.
Отличительной особенностью людей Божьих является также потребность взрастания в мудрости, стремление к тому, чтобы собственное мышление становилось все более объективным, как и потребность изучения Бога. Временами встречаются такие авторитеты, которые никого ни о чем не спрашивают, но только поучают других. Это нехороший признак когда ты, развиваясь в группе, не ищешь правды, объективности, не ищешь мудрости путем задавания вопросов и выслушивания ответов (ибо временами случается так, что ответ тебя совершенно не интересует). Если я задаю вопрос и действительно (реально) хочу услышать ответ — это признак того, что во мне действует Дух Божий.
Итак, сейчас стоило бы устроить экзамен совести, задав себе главный вопрос: «Живу ли я согласно Духа Божьего? действует ли Он во мне»? (Для этого надо дать ответ на следующие вопросы)
— Есть ли во мне жажда святости и любовь к Божьим делам?
— Имею ли я внутренний покой, особенно когда встречаются трудности?
— Принимаю ли я учение Католической Церкви, (следующее из) Свящ. Писания (и само Писание)?
— Смиренен(а) ли я? Рассудителен ли? Сохраняю ли умеренность?
— Готов(а) ли я к самопожертвованию?
— Есть ли во мне простота?
— Не обращаю ли я внимание на людские благосклонности?
— Ищу ли я мудрости?
Надо делать такой экзамен совести для того, чтобы не потерять из виду ту перспективу в/для которой я должен жить. Ведь только человек, живущий в Духе Божьем в состоянии принимать Божьи решения. И это — процесс, это непрерывное самообучение.
Б. Признаки действия согласно людского духа
Так же как существуют определенные черты, характеризующие человека, живущего согласно Духа Божьего, точно так же существует целый набор черт, характеризующих человека, который ведется духом людским (человеческим).
1. Сильная привязанность к собственной точке зрения
То есть, «я имею такое мировоззрение и точка; даже если бы кто говорил (что-то противоположное) и использовал при этом невесть какие (по своей силе) аргументы, я не изменю своего мнения». Когда-то на лекции выдающегося философа Гегеля один из студентов сказал: «Господин профессор, но факты отрицают вашу теорию», на что Гегель спокойно ответил: «Тем хуже для фактов». Мы тоже временами можем считать, что если кто-либо имеет мнение, отличное от моего, то тем хуже для него, ибо моя мысль — это наивысшая святость. Человек, который руководствуется исключительно собственными взглядами будет взращивать, укреплять и все более укоренять себя в своих мыслях и своих теориях, в своем собственном видении реальности. Помню, как однажды на уроке катехетики одна из учениц гимназии, во время рассмотрения вопроса о бессмертии человеческой души, спросила: «А животные имеют бессмертную душу?» Я ответил: «Нет, животные подыхают и от них ничего не остается». Она: «А я с этим не согласна, я так люблю животных, и они наверняка имеют душу». Мне так и не удалось с ней подискутировать. Этот пример показываает, что даже если будет говорить самый большой авторитет, а слушатель заупрямиться на чем-то своем, в чем он убежден, то становиться «тефлоновым» — по нем все будет «стекать». Это и есть одно из проявлений духа людского (человеческого) — концентрация на самом себе.
2. Своекорыстие и усиленный эгоизм
Следующим признаком того, что я руководствуюсь прежде всего духом человеческим является своекорыстие и эгоизм. Когда я действую только тогда, когда это для меня выгодно, когда я имею в этом корысть. Я могу помочь тебе, но лишь если буду от тебя что-либо иметь. То есть, выбираю только то, что приносит мне выгоду, и не склонен к самопожертвованию и потерям.
3. Нелюбовь к каким-либо самопожертвованиям и унижениям
Эгоизм, (а точнее — эгоцентризм, выражается принципом) «я всегда должен быть в центре всего». Тот, кто движется духом человеческим очень не любит того, что тяжело, не любит унижений, умерщвлений, трудностей, — не видя в них никакой ценности. Человек же Божий, когда их встречает, умеет задать вопрос: «Господи, что Ты хочешь мне этим сказать? На что Ты хочешь обратить мое внимание в этой жизни? Чем Ты хочешь меня встряхнуть?» То есть Божий человек трактует трудность как шанс для своего развития. И из каждого поражения он в состоянии получить добро и чему-то научиться с помощью Божьей. Будучи же проигравшим, он в состоянии восхвалить Бога, так как это делал Иов: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? … Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 2,10; 1,20). Это Дух Божий. Тогда как в данной ситуации дух человеческий садиться и проклинает, жалуется и плачет, рвет волосы на голове: «Как это могло случиться со мной? Почему я? Почему не другие? Ведь я так старался, ведь так не должно было стать!» Видим тут зацикленность на самом себе и непрестанную концентрацию на ущербе. Божий человек в трудностях жизни концентрируется на Боге, тогда как движимый духом человеческим все время смотрит на себя, на свой пупок.
4. Псевдо-усердие согласно своего плана и сопутствующая этому нетерпеливость в достижении цели
Человек, движимый духом людским-человеческим руководствуется исключительно собственными планами, стремлениями и амбициями. Он нетерпелив, он стремится к цели как зубило, «по людским головам», только бы получить, только бы вышло как он это запланировал. Когда же его планы не реализуются, у него рождается фрустрация, агрессия, депрессия и даже склонность к суициду. Тогда по его мнению «мир лежит в руинах, ведь вышло не так, как я хотел». Такой человек часто говорит: «Бог не любит меня. Я так Его просил, но Он не благословил меня. Как ты можешь говорить, что Бог есть любовь? Как Он мог позволить, чтобы у меня все так разрушилось? Если бы Он любил меня, то Он бы не позволил этому случиться».
Человек, живущий в категориях лишь людского духа имеет неверный образ Бога. Бог для него — это Некто, кто выполняет все просьбы. «Он добрый, когда делает то, что я хочу», — то есть выходит, что человек управляет Богом. Бог становится автоматом исполнения желаний. Тогда как человек Божий — терпелив, знает, что некоторые дела требуют времени, что нельзя определенные вещи ускорять, что все имеет свое время — есть время посева, время полива; время роста и время сбора урожая (см. Еккл 3,1-13). Поэтому Божий человек не гонит события вперед, не ищет «супер-быстро вызревающих» семян. Человек же людского духа ищет такие новинки, ищет вещи, которые позволяют достичь как можно быстрейший эффект. Ибо кто следует за человеческим духом ищет лишь то, что дает внешний эффект. Тогда как Божий человек абсолютно иной, ведь он знает, что главное — в мотивации, в том, что происходит в сердце, в свободе, в спокойствии. Для человека же, идущего в людском духе все это вещи — несущественные. Поэтому зачастую такие люди не имеют в себе покоя, они нетерпеливые, они постоянно взвинченные, постоянно напряженные.
5. Имитация добродетелей, особнно моральных, проверяемых в ситуации пробы на послушание
Человеческому духу сопутствует так же потеря доброделетей, особенно нравственных. Такой человек начинает позволять себе грешить чтобы достичь своих целей. Начало тут невинное, оно проявляется как лавирование на границе греха, а затем человек погружается все глубже, однако способен все это для себя прекрасно оправдать. Например, «в этой стране невозможно не обманывать, в этой стране невозможно быть прозрачным. Иначе я все потеряю, обанкрочусь, тут все обманывают и крадут, в этой стране невозможно нормально платить налоги, ведь тогда ничего не останется от доходов». Из этого видно, что такой человек не доверяет Господу Богу, но только себе. Доверяет своей логике, разуму и мышлению. Мы много раз сталкивались в жизни с тем, что Бог действует нелогично, что чем более человек щедрый, тем больше денег у него появляется тогда, когда они ему действительно нужны. Этот опыт Божьего благославления нужно просто пережить. Человек движыми людским духом становится в состоянии все чаще преступать Божий закон, наклонять в свою сторону нравственные нормы, ведь он утрачивает восприимчивость ко греху, реагируя на замечания так: «Уже ничего нельзя? Уже все — грех? Не преувеличивайте, это же жизнь, и кое-что принадлежит ей».
6. Легкость потери желания действовать из-за трудностей
Человек, движимый людским духом убегает от трудностей, идет по пути наименьшего сопротивления, не идет узкой крутой дорогой в небо, а выбирает автостраду в ад, как выгодую и приятную. Такой человек раньше или позже становится гедонистом, то есть тем, для кого добро — это то, что приятно, а то, что неприятно означает зло». Кроме того, такой человек становится релятивистом, то есть тем, для кого сегодня добро это то, что приносит выгоду, а завра то же самое — уже зло, так как не приносит ему выгоды. Божий человек мыслит иначе. Зло — это всегда зло и конец. Конечно, временами бывают слуаи, когда нужно обойти норму для большего добра. Самый простой пример: можно ли проехать на красный сигнал светофора? Нет, но временами нужно, чтобы спасти чью-либо жизнь, чтобы избежать происшествия. Однако человек, движимый людским духом не признает постоянных норм, но делает их зависимыми от собственной выгоды.
7. Активизм апостольской деятельности без укоренения в молитве и жертве
То есть, когда для человека действие становится важнее, чем связь с Богом. В молитвенных группах тот, кто руководствуется людским духом будет с запалом принимать участие в евангелизации, но при этом не будет иметь желания молиться, считая евангелизацию большей ценностью, чем «трата времени» перед Богом. Божий же человек знает, что один час молитвы на адорации может принести больше добра для мира и Церкви, чем десять часов проповеди слова Божьего людям. И такой Божий человек не чувствует себя худшим, когда не участвует в акции проповеди вместе с половиной группы, а только молится (за них) или в это время моет помещение после встречи группы.
8. Слишком сильная опора на собственные силы
Человек, руководствующийся людским духом, очень расчитывает на собственные силы и говорит: «Я смогу это сделать, я справлюсь, можете спокойно дать мне это для выполнения». Такой человек сконцентрирован на себе, на своих способностях и собственных силах.
9. Поиски (прежде всего) приятного в духовных вещах
Если я нахожусь под влиянием духа человеческого, то в молитве я ищу прежде всего удовольствия, реализации самого себя, радости и впечатлений. Я могу даже увеличивать количество духовных практик, но не для Бога, а потому что «они классные!» Я могу бегать от одного Богослужения с молитвой об исцелении к другой подобной, но моя жизнь при этом может вообще не улучшиться. Это — псевдо-благочестие (псевдо-религиозность). В жизни верой самое главное чтобы Бог, который говорит нам, мог нас изменять и обращать (к Себе). А это бывает неприятно. Ведь неприятно слышать о грехе, о том, что у меня что-то не получилось, что надо обратиться, поправить, — ведь все это связано с усилием. Если тем не менее, во мне есть Дух Божий, то я предприму этот труд развития. Но когда я руководствуюсь человеческим духом, то тогда я ищу лишь фейерверков, тогда я буду прыгать, танцевать, восхвалять, петь «Слава Господу, аллелюя!», громче всех петь языками, но если я взгляну на свою повседневную жизнь, то Духа Божьего там вообще не увижу. Такие люди в молитвенных группах и в Церкви обычно более всего разочарованы из-за того, что священники и аниматоры, более чем других не допускают их к деятельности, не дают им быть предводителями. Из-за этого те чувствуют себя нелюбимыми, отвергнутыми, несправедливо воспринятыми. Из нашей группы ушел человек, который ездил на все возможные реколлекции, на все духовные харизматические семинары-практикумы, постоянно рвался быть первым в заступнических молитвах, хотел служить во всех диакониях, по всей Польше. Он был женат, имел детей, но когда начинал говорить о них, то в этой речи совершенно не было видно Духа Божьего. Более того, он пришел ко мне с жалобой на руководительницу группы, которая не давала ему служения. Я конечно же поддержал ту руководительницу (потому что нельзя изменять решений локальных руководителей), и объяснил почему он должен быть послушным ей. Из-за чего он обиделся на меня, ведь я не принял его сторону. Этот человек, нарушая послушание, по собственной инициативе молился над людьми, прислуживал молитвой какому-то священнику-экзорцисту. Когда по этому поводу он получил строгое замечание, то ушел из общины, говоря, что он «не может в ней развиваться». В реальности же, он не хотел развиваться, а хотел лишь взращивать свой чисто человеческий дух. С такими людьми руководители групп и общин имеют больше всего проблем. К тому же такие люди, чаще всего приходят со своими предложениями, которые просто нереальны для осуществления.
В свете вышеизложенной истины о действии Божьего Духа, спрашивай себя, не руководствуешься ли ты временами духом чисто человеческим, духом твоего «я»? Спрашивай себя:
— не слишком ли сильно я временами привязан к собственному мнению, к собственной точке зрения?
— не имеею ли в себе корысть?
— не слишком ли мой эгоизм в моих делах преувеличен?
— не живет ли во мне неприязнь к самоограничению-аскезе и принятию унижений?
— может во мне живет своего рода псевдо-религиозность?
— а может я слишком зациклен на своих планах и проявляю нетерпение и жажду быстрого результата?
— а может я уже похоронил закон Божий и мне легко его нарушать чтобы достигать своих целей?
— не слишком ли быстро я теряю охоту перед лицом трудностей?
— а может во мне живет излишний активизм, и я более ценю для себя действие чем молитву (созерцание)?
— а может я расчитываю только на собственные силы, а в молитве ищу лишь удовольствия?
Если это так, то ты дейстувешь, исходя из духа человеческого-людского, и в таком случае ты не сможешь распознавать. Даже если ты все-равно будешь спрашивать Бога или выслушивать чей-то мудрый совет в таком состоянии, этот человеческий дух настолько силен в тебе, что все полученные ответы ты интерпретируешь так, что все они будут лишь подтверждать твои планы. И при этом ты обрадуешься: «я распознал, я имею подтверждения». Когда в нас господствует дух человеческий, он не позволяет нам объективно распознать Божью волю, так как мы ее тогда не желаем, ибо мы тогда желаем реализовать лишь свою волю. И примем волю Бога лишь в том случае, если она подтверждает нашу: «как же добр Господь Бог — Он соглашается с нами». Но фундаментальным принципом духовной жизни является то, что не Господь Бог должен подстраиваться к нашей воле, а мы — к Его.
В. Признаки свидетельствующие о действии злого духа на христианском пути
И наконец, рассмотрим признаки, говорящие о том, что я действую под влиянием злого духа
1. Подвергание сомнению истин веры
Не признание, что Иисус есть Господом. Свящ.Писание говорит очень ясно, что без помощи Святого Духа я не в состоянии утверждать, что «Иисус есть Господь» (ср. 1Кор 12,3). Каждый дух, который подвергает это сомнению есть злой дух.
Я нахожусь под воздействием злого духа, когда не признаю существования греха, или когда считаю, что что-то не есть грех, хотя даже сам Господь Бог сказал, что это грех. Для меня это не грех и в этом нет ничего злого. Так я себя делаю богом. Злой дух хочет, чтобы мы сами для себя были богами, чтобы мы себя считали законодателями, чтобы мы сами объявляли что является добром, а что — злом.
2. Желание быстро достичь святости без трудных аскетических усилий
Я могу находиться под воздействием злого духа, когда желаю достичь святости без аскетических усилий, без креста, без умервщления. И постоянно выискиваю в себе (проявления) святости и того, как глубоко я вовлечен в духовную жизнь. Это — гордыня, самообожание. Дьявол может создавать в нас ощущение святости. В то время как святые даже и слышать не хотели о любых проявлениях собственной святости. Когда в Сан-Джованни Ротондо (где жил о.Пио), начали строить вторую базилику, одна сторона которой примыкала к старому костелу, то за главным алтарем была построена большая крипта. Святой о.Пио во время этой стройки еще жил и никогда не хотел чтобы его в этой крипте похоронили. Святые всегда считали себя грешниками. В то время как грешники считают себя святыми: «Мне не в чем исповедоваться, ведь я никого не убил, ничего ни у кого не украл». Или: «Ох как хорошо было бы, если бы на земле было больше таких людей как я, да и Господу Богу было бы тогда много лучше!» Это признаки того, что я нахожусь под воздействием злого духа, который тотально отделяет человека от Бога.
3. Гордыня и следующая из нее упрямость
Гордыня — это признак того, что я действую под влиянием злого духа: возвеличиваю себя, обворовываю славу Бога, приписываю себе заслуги, ставлю себя в центре, требую, чтобы другие были моими сторонниками, преклоняющимися передо мной — все это действия злого духа.
4. Введение суматохи и неспокойствия в свою среду
Я нахожусь под воздействием злого духа, когда я являюсь человеком замешательства. Есть такие личности, которые где бы не появлялись, вносят суматоху, ссорят людей, вводят ропот, разбивают единство. Все это — плоды действия злого духа.
Обратите внимание, что это противоположно тому, о чем мы говорили в принципах нравственного распознавания. Единство, сплочение, соединение людей — это сфера Божьего Духа. Разделение и рассеивание людей — это сфера злого духа.
Справшивай себя, нет ли в тебе таких черт? Спрашивай, не разбиваешь ли ты единства группы, не создаешь ли суматохи, не ропщешь, не подстрекаешь ли? Есть такие люди, которые создают партии в группе. Здесь пошепчет, там пошепчет, и уже готова группировка, разбито единство. Это дьявольское действие. Надо остерегаться этого. Именно этот ропопт по углам — чрезвычайно опасен. А как дьявол тут может манипулировать! Может убеждать нас, что это для блага Церкви, для блага группы: «Ты должен спасти эту группу. Нельзя слушать лидера (священника, аниматора), он заблуждается, он грешит, он не Божий человек. Ты должен здесь взять дело в свои руки». Если ты в Духе Божьем, то ты заинтереован в благе группы, и тогда идешь и разговариваешь в четыре глаза с тем, с кем у тебя проблема или против кого имеешь возражения, и выражаешь этим свою готовность служить. Спрашиваешь о том, что происходит, почему он так поступает, ибо ты не понимаешь, но хочешь помочь, потому что имеешь Божью любовь, потому что тебя это интересует. Именно так, а не ходить и шептаться по углам и роптать.
Нужно делать для себя действительно солидный экзамен совести относительно своих позиций, чтобы увидеть, какой дух является моим навигатором, какой дух управляет моей жизнью. Если я увижу, что это дух человеческий или злой, то тут же должен обратиться к Духу Божьему. Для этого надо ввести в ежедневную молитву сильный, горячий призыв Духа Божьего в себя. Для этого, просыпаясь утром, мы говорим:
«Господи, прошу Тебя, соделай так, чтобы сегодня все мои мысли, устремления, слова, поступки, — все управлялось Духом Твоим. Приди, Дух Святой и наполни меня на весь день, чтобы я слушал Бога, чтобы сегодня я вел действительно Божью жизнь, чтобы сегодня я не согрешил, чтобы сегодня не оставил пути Божьего, чтобы сегодня во мне не возобладал дух человеческий и чтобы я не был соблазнен духом злым».
Это надо себе вымолить и выпросить. Если ты прочитав вышеизложенное, увидел в себе проблему, то сразу же обозначь ее и возьми ее в работу в свою «духовную мастерскую».
(Кстати) реколлекции, в которых мы участвуем — это только введение в этап, который начинаетеся сразу после возвращения домой, когда я беру свои записки, делаю экзамены совести, вглядываюсь в мои мотивации, когда начинаю охватывать молитвой эти сферы, и работаю над конкретной вещью. Поэтому не имеет смысла еженедельно ездить на реколлекции, потому что тогда ты будешь переживать их поверхностно. Конечно, можно прослушать такие реколлекции, и сказать «ну супер!», затем вернуться домой, так и не собравшись над ними поработать из-за того, что ты едешь уже на следующие реколлекции. В духовной жизни так делать нельзя. Должны быть определенные промежутки, которые являются углубленными, личными реколлекциями, на которых ты работаешь с благодатью Божьей.
Если ты хочешь научиться распознавать и объективизировать свои решения, то необходимо этот материал взять в работу. Небходимо для себя его упорядочить и работать над тем, чтобы это резонировало — чтобы были решения, было горячее взывание к Богу. Изменяет же нас не слово, которое мы слышим, — изменяют нас решения, которые мы принимаем под воздействием на нас слова, — но это уже твоя часть работы. Поэтому пригласим Господа Бога в те наши проблемные места, взывая о том, чтобы нас объял Дух Бога, чтобы Он нас обратил к Себе от духа людского (в нас), от духа злого, чтобы вел нас действительно Божьими, святыми путями.. Будем молиться вместе, ибо такова воля Божья, чтобы мы были людьми Божьими, чтобы Дух Божий жил в нас.
Господи, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь мои мысли, Ты проникаешь их и знаешь мою мотивацию, знаешь почему я веду себя так, а не иначе. И вот я теперь стою перед Тобой и прошу Тебя о даровании Духа истины, Духа истины обо мне, чтобы это Ты своим светом показал мне — каким духом живу я, каким духом я руководствуюсь. Чтобы Ты показал мне на какие пути я направил свои шаги, ибо я жажду быть человеком Твоим, Божьим. Поэтому если я оказался обманутым (совращенным) духом человеческим или духом злым, исправь мои пути и направь меня на пути Твои, Боже. Господи, я ничего не могу сделать доброго без Тебя, потяни меня к путям Твоим, да охватит меня Твой Дух и Твоя Благодать, Твоя Божественная мудрость. Да займет Твой Божий Дух во мне место моего эго и всех подшептов злого духа. Да охватит нас Твоя Благодать, Господи, ибо мы хочем быть истинно Твоими, распознавать и выбирать лишь только Твои пути. Мы жаждем ходить в Твоем Духе, жить в Твоем Духе. Прийди, Господи, и охвати мое сердце, охвати мои мысли, чтобы я был истинно человеком Духа, Святого Духа. Прийди, Дух Святой. Мы жаждем Твоей воли, жаждем Твоих путей, Господи, и Твоих желаний. Притяни нас к себе, да сойдет Твой Дух, сила Духа Святого на нас для того, чтобы мы могли обращаться в веру, не для впечатлений, не для переживаний, но для конечной цели, для Неба, для святости, для Тебя, Господи. Да охватит нас Твой Святой Дух, чтобы мы были истинно Твоими.
Прийди, Господи, чтобы я был полностью Твоим, чтобы Ты был Госопдом, прийди, Господи, чтобы я шел путями Твоими и достиг Неба, чтобы Тебя таким образом восхвалил, выполняя Твою волю. Прийди, Дух Святой, разожги мое сердце Божьим огнем, разожги мое сердце жаром исполнения Божьей воли.
Да станем мы Твоими, Господи, чтобы уже не мы жили, но Ты — в нас.
Да, Господи, ибо мы желаем дать Тебе место, место для Тебя в наших сердцах, чтобы Ты жил в нас.
Прийди Дух Святой и преобразуй нас. Прийди, Дух Святой и углубляй в нас веру. Прийди, ведь мы желаем изгнать из наших сердец дух людской и все подшепты злого духа. Прийди, Господи, ибо мы желаем дать Тебе место в нашем сердце, Господи, и да станет это сердце Твоим царством. Прийди, Дух Святой и властвуй, и упорядочивай.
Прийди, Дух Святой в те закоулки, где нет Бога, в те закоулки, где господствуем или мы сами или дух злой. Прийди, Дух Святой и сделай из всего нашего сердца жилище для себя. Прийди Дух Святой, ибо мы отрекаемся: от всякого действия в нас духа людского, всякой неохоты к любым умерщвлениям и унижениям, от всяческого эгоизма, корыстолюбия, привязанности к нашей точки зрения. Господи, мы отрекаемся от ложного усердия, от нетерпения в достижении цели, от имитации добродетелей, имитации святости, от непослушания, от разочарования в духовном пути из-за трудностей. Мы отрекаемся от этого. Мы отрекаемся от всяческого активизма, который берет вверх над молитвой, отрекаемся от надежды на собственные силы, отрекаемся от крайних удовольствий и отрекаемся от поиска удовольствий в духовной жизни. Да не руководит нашей жизнью дух людской. Господи, прошу Тебя о дар освобождения от людского духа во нас, чтобы он оставил нас, чтобы в нас поселился Твой Святой Дух. Прийди, Дух Святой, Дух освобождения.
Скажи Богу: Господи, я хочу быть Твоим ребенком. Хочу руководствоваться Твоим Духом. Формуй меня так, и так меня веди, так меня сокрушай, чтобы остался только Ты, Господи. Я позволяю Тебе такую формацию меня, которая бы искоренила во мне и в моей жизни дух людской и дух злой. Я разрешаю Тебе Господи такую формацию моего сердца, которая искоренила бы во мне искание лишь себя самого, искание не позволяющее исполнять Твою волю. Я разрешаю Тебе такую формацию, которая приведет меня к исполнению Твой воли. Я позволяю Тебе такую формацию меня в Католической Церкви, в моей молитвенной группе, в моем супружестве, в моей профессии. Сокрушай мое сердце, чтобы в нем остался только Ты, Твоя воля, Твои желания, ибо я — Твой, являюсь Твоим и хочу принадлежать Тебе, и не спокойно мое сердце до тех пор, пока целиком не найдет в Тебе отдохновения. Да станет так со мной, Господи. Делай со мной то, что хочешь, лишь бы я был только Твоим, на веки Твоим. Делай со мной что хочешь. Аминь.
V. ПРОЦЕСС ИНДИВИДУАЛЬНОГО И ГРУППОВОГО ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ
Теперь мы попробуем раскрыть и научиться двум методикам: индивидуального и группового распознавания. То есть — сугубо практическим советам для тебя, твоего супружества, твоей семьи, молитвенной группы. Приглашаю к чтению представленного ниже материала с одновременным отнесением его к тому, чем ты живешь и в какой ситуации ты теперь находишься. Методики, о которых мы будем говорить вытекают из опыта св. Игнатия Лойолы, из игнатианской духовности, точнее — из Духовных упражнений св. Игнатия и комментариев к ним.
Первое, и очень важное замечание — процесс духовного распознавания в реальности является молитвой. Начало распознавания и само течение этого процесса является молитвой. То есть, оно происходит в диалоге с Богом, и подразумевает говорение и слушание, предполагает любовь к Богу и Его к нам. Это процесс динамичной встречи человека или группы с Богом. Означает это то, что данном процессе участвуют как минимум два бытия, одно из которых существует в трех Лицах — Отец, Сын и Дух Святой.
Существуют различные методы распознавания, вытекающие из различного опыта — духовного и жизненного. То, что я расскажу — это лишь одно из предложений среди многих других. Все зависит от того, на каком этапе духовного развития находится человек — это очень важно. Ведь одни способы (орудия) распознавания требуются новичку — речь идет о взаимоотношениях с Богом, и несколько иначе это будет выглядеть в случае, когда кто-то освоил созерцательный способ молитвы, проводя на ней много часов в день (конечно же, имея для этого все условия), и является очень духовно зрелой личностью. То, о чем я буду говорить далее, является «усредненной» методикой.
1. Процесс индивидуального распознавания
Первый этап: собирание информации
Первая фаза индивидуального духовного распознавания — это собирание информации. Когда я приступаю к распознаванию какой-то проблемы или для принятия решения, то я должен знать как можно больше об элементах, влияющих на это решение или проблему. То есть, знать об обстоятельствах и ситуации. Надо к распознаваемому делу присмотреться с разных сторон. Временами надо посмотреть со стороны истории проблемы, временами — со стороны чувств, посмотреть нужно и со стороны межличностных взаимоотношений. То, о чем я говорил выше — распознавание нравственное, естественное, духовное — это и есть рассмотрение одной проблемы с разных сторон. Теперь же мы собираем информацию, чтобы сориентироваться в том, какие могут быть последствия такого выбора, как это может повлиять на мою жизнь, и откуда это может происходить во мне.
Ведь некоторые вещи могут исходить из нашего темперамента или характера. Поэтому я должен присмотреться в какой мере на данную ситуацию оказывает влияние мой темперамент. Например, если я человек порывистый, у меня «все в руках горит», и тут приходит мысль, вдохновение, чтобы что-то сделать, причем немедленно, ведь «времени мало». Если я человек порывистый, то данные мысли и вдохновения могут вообще не происходить от Господа, а просто-напросто вытекать из моего темперамента.
Вспоминая свое прошлое, я вижу, что в истории моей жизни были такие поспешности. Я побежал тогда за ними как в огонь, а теперь вижу, что они не привели к добру, что эти решения были непродуманны, были в эмоциях, и потом я долго сожалел о них. Такой взгляд на историю подобных ситуаций, может многое внести в процесс распознавания.
Собирать информацию нужно в меру широко. Конечно, временами мы распознаем очень важные проблемы от которых в жизни будет зависеть многое. И процесс такого распознавания должен быть много более длительным, чем распознавание в мелких делах. Так, чем-то совершенно иным есть процесс распознавания своего жизненного призвания, и иным — процесс распознавания ехать на реколлекции или нет. Это два совершенно разных дела и первый из них требует много больше усилий, ведь это вопрос очень большого значения. Когда я распознаю свое призвание, я должен намного пристальнее присмотреться к своему характеру, к темпераменту, к истории жизни, к моим внутренним ранам. Может оказаться, что я имею желание вступить в монастрырь созерцательного типа. Однако глядя на свой характер, я могу увидеть, что я человек, не любящий людей, убегающий в одиночество, в жизнь в мире своих воображений и фантазий, что я не люблю слушать, что люди меня нервируют, а я люблю молиться, потому что тогда мне никто не мешает, тогда возле меня царит тишина, а я имею святое спокойствие. Однако мое желание уйти в монастырь необязательно говорит о моем призвании монаха. Оно может быть лишь формой бегства от мира, от людей, от нормального труда.
Особено при распознавании жизненного призвания, особенно — священнического или монашеского, — требуется тщательное рассмотрение, — а не является ли причиной мысли выбрать такую дорогу — желание убежать от мира, от проблем, от труда тому, кто хотел бы иметь много свободного времени и только лишь заниматься молитвой. Но когда такой человек придет в монастырь созерцательного типа, то он будет удивлен, когда поймет, что там ему легче не будет. Он не знает, сколько там работы! Именно поэтому, тщательно собирая информацию, можно сделать распознавание более объективным.
Если же я задумываюсь, «а может это — мой будущий муж (моя жена)?», то в таком случае нужно присматриваться, как я себя чувствую около этого человека, имею ли я при нем ощущение безопасности, будет ли гарантия устойчивости союза с ним (ней), прошел ли он (она) определенную пробу, не слишком ли рано я принимаю решение? Я собираю информацию о том, как функционирую я и тот другой человек в разных ситуациях. Ведь сколько раз после свадьбы появляется кризис, а супруги говорят: «Выходит, что мы совершенно не знали друг друга». Тогда встает вопрос — а что вы делали в процессе распознавания, присматривались ли вы один к другому с разных сторон? Это очень важно.
Я задумываюсь — ехать ли мне на реколлекции или нет. Скорее не согрешу, если поеду туда, но нужно задуматься, выполнил ли я все свои обязанности? Есть ли у меня время и деньги чтобы поехать туда? Есть ли согласие близких? Не езжу ли я слишком часто, и выполнил ли «домашнюю работу», заданную на предыдущих реколлекциях? Надо ответить себе на вопрос, зачем я хочу участвовать в этих реколлекциях? Чтобы действительно укрепляться в вере, или может просто зная, что там замечательный климат, и мне очень хочется знать что там будет происходить, а может будут какие-нибудь исцеления?
Гарантирую, что уже на этом самом первом этапе — этапе сбора информации — можно увидеть неправильную мотивацию, увидеть, что эта — некая моя затея — не хорошая, и что она — не от Господа Бога. Уже на этом первом этапе зачастую можно принять решение. Если я открыл свою недобрую мотивацию, то прекращаю размышления и далее в эту сторону не иду. Незачем распознавать далее то, что к примеру служит исключительно моему тщеславию. Или, предположим, что кто-то попросил меня подготовить конференцию для группы, а я радуюсь, что покажу себя и заблестаю. Видя такую свою мотивацию, я говорю себе: «Что это происходит во мне? Ведь я иду туда не порисоваться и впасть в гордыню. Поэтому на данном своем этапе, я не могу этого делать, потому что это повредит мне». И дальше незачем распознавать. Но если на этапе сбора информации я не имею уверенности, то иду дальше.
Второй этап: молитва и рефлексия
Вторая фаза распознавания — это время молитвы и рефлексии. То есть ту информацию, которую мы собирали до этого — здесь представляем Богу. Распознающий человек спрашивает себя самого и Господа Бога, какие аргументы говорят в пользу данного вдохновения (замысла, плана), а какие — против. Это молитва вопрошания и слушания Бога: «Господи, я собирал информацию, но не знаю до конца что делать. Отдаю Тебе это как человек свободный, чтобы Ты решил, чтобы Ты дал мне какой-либо знак, чтобы Ты указал мне направление».
Кроме того, я делаю рефлексию о самом себе и спрашиваю себя: «(Имя), ну скажи честно, ты чувствуешь, что должен там быть?» И смотри на реакцию своего сердца, внутренние движения, порефлексируй о знаках, которые ты видишь, и молись. Пусть это будет молитва, дающая свободу Богу, чтобы реально Он решал. Можно слушать внутренние вдохновения, однако по отношению к ним надо быть очень осторожным, ибо тут ошибиться легче всего. Можно попросить в молитве так: «Господи, дай мне какой-нибудь внешний знак, пусть кто-нибудь мне это предложит или пригласит, или заговорит на эту тему». Часто бывает, когда кто-нибудь в смирении начинает такое распознавание, оставляя свободу выбирать Богу, и прося Его о ниспослании знака, то после этого кто-нибудь «вдруг» позвонит и начнет говорить об этом как бы совершенно случайно, или появится какой-то человек, или какая-то статья на данную тему, или кто-нибудь в проповеди начнет говорить об этом. Господь Бог дает нам такие сигналы, если мы отрыты, чтобы принять их в смирении, не искажая их собственным эгоизмом. Повторю еще раз: в данной молитве и рефлексии — очень важна внутренняя свобода в отношении вдохновения (замысла, плана), ведь если я желаю духовно распознать, то это значит, что я хочу, чтобы Бог принял решение.
Бывает часто и так, что некоторые вещи кажутся не требующими распознавания, ведь они и так очевидны — я так всегда делал, и все работало, что тут еще распознавать? Надо быть осторожным, ведь на этот раз Бог может иметь иной план. Например, каждый год я езжу на реколлекции в одно и то же место. И всегда Господь обращался ко мне там. И могу в очередной раз сказать себе: «ок, я поеду туда, ведь я всегда туда езжу и всегда это было хорошо». Дорогой мой, а что препятствует тебе спросить Господа Бога, действительно ли и на этот раз ехать туда? Может Он хочет предложить тебе другое место? Попробуй проверить это. Если Бог подтвердит, чтобы ехать туда вновь, то получишь внутреннее спокойствие.. Для духовного человека очень важно подтверждение со стороны Господа Бога или других людей. Ведь если некоторые дела останутся не подтвержденными, нераспознанными, то дьяволу будет очень легко их использовать, и например, через год поставить их под сомнение, спросив: «А кто тебя об этом просил? А откуда ты знаешь, что Бог хотел этого?» И если я имел это дело распознанным, то могу тогда честно ответить: «Я распознавал и мы приняли решение, что это — правильный путь, отдавая это в смирении Богу». Если же это дело не было распознано, то через некоторое время дьявол в духовной борьбе будет цепляться к этому и мучить вопросами: «А откуда ты знаешь, что это хорошо? А может это ты сам себе выдумал и поэтому теперь тебе так тяжело?» Господь Бог в процессе распознавания ставит печать на наше решение, однако мы нуждаемся во внутреннем решении и подготовленности о том, что мы реально сделали все, что в наших силах, чтобы найти Его волю.
Третий этап: анализ внутренних движений души
Третья фаза духовного распознавания — это анализ внутренний движений души, переживаний, ощущений. Я присматриваюсь к моим мыслям, — какие мои духовные желания они объявляют? Ибо не про-анализированная мысль может быть очень обманчивой и может вообще не исходить от Господа Бога. Святой Игнатий (Лойола) приводя два наиболее углубленных правил распознавания духов, призывает вглядываться в наши мысли. Что я чувствовал, когда эта мысль появилась и при каких обстоятельствах она пришла? что затем стало происходить со мной, когда эта мысль была во мне? что происходит, когда эта мысль отошла? Далее, св.Игнатий говорит, что можно следовать за этой мыслью только тогда, когда на этих трех этапах все было в порядке, то есть были покой, радость, свобода.
Это уже более глубокие и требующие большего времени методы распознавания, но именно этот анализ внутренних движений души дает нам осознание, что временами нужно более глубоко анализировать приходящие к нам мысли. При появлении внутренних эмоциональных движений, необходимо более пристально присматриваться к ним — не являются ли они следствием какой-нибудь психологической раны, греха, обиды, или это приходит извне? Я должен знать откуда эти мысли вытекают, из каких позиций, желаний и к чему ведут. Я должен пробовать увидеть что произойдет, когда я пойду за ней.
Вспоминаю одно свидетельство Юлии и Яцека во время реколлекций для супружеств («Супружество подчиненное Христу»), как Господь Бог подарил им отдых на Карибских островах. Они ведут цветочный бизнес и каждый год всей семьей ездят в отпуск на отдых. Для чего целый год откладывают сбережения, и так у них было заведено. В один год (в круглую годовщину их брака) им неожиданно предложили путешествие на Карибы для двоих, что поглотило бы все отложенное на семейный отпуск. Первая их мысль — абсолютный отказ, ведь пострадают дети, которые не поедут в этот год на отдых. Но это супруги, которые действует не в духе людском, а стараются все распознавать. Поэтому они начали присматриваться к этому приглашению с разных сторон. Оказалось, что на этот раз Господь Бог пригласил их на Карибские острова, а дети имели глубокий внутренний покой насчет того, что родители поедут одни. Знаки указывали на то, что они могут ехать одни, ибо это специальное время благодати, приготовленное для них Господом. К тому же такая поездка была давно лелеяна в их мечтах. Когда же они вернулись из этого путешествия, и когда (еще раз) проанализировали начало, середину и конец поездки, не оказалось ни малейшего сомнения, что это Господь Бог пригласил туда их. Чтобы распознавать, важно подумать к чему данное решение может привести. Они сделали так. «Дети могут быть разочарованы. Зося была еще маленькая и ей будет не легко остаться без родителей. Будут израсходованы все деньги на ежегодный семейный отпуск». Размышляли, как бы держа на расстоянии это предложение, без зацикливания на нем. Потом молились, слушали Господа, разговаривали с детьми, спрашивали других людей об этом. Они прошли весь долгий, даже можно сказать усложненный процесс (распознавания).
(…)
Еще один пример. Я жажду евангелизировать мужа или жену. Он (она) не верует, в костел не ходит, или не молится. И когда я иду в воскресенье в костел, а он (она) не хочет, то меня по-просту всего будоражит. Мне так важно, чтобы он (она) любил(а) Господа. И тут я должен проанализировать, распознать то, откуда во мне такое вдохновение. Если в нем есть агрессия, осуждение, крик, то я разрушаю супружеское единство. Господь к таким делам не приглашает. То есть тут может быть ошибка в реализации Божьего плана, который заключается в том, чтобы ты оглашал(а) Добрую Весть своей(му) супруге(у), чтобы вы пришли к вере, но чтобы при этом не были выбраны неправильные методы. Это очень важно.
Четвертый этап: принятие решения
Когда я уже [отставив далеко в сторону СВОИ желания]:
[1-] рассмотрел и собрал [максимально возможную] информацию, затем
[2-] отдал все это Богу на молитве, когда
[3-] предпринял рефлексию над всем этим [т.е. рассмотрев начало предпологаемого дела, середину и его заверешение, и увидев, что ни в одном из трех этих моментов моя дружба с Иисусом не претерпит ослабления], когда
[4-] рассмотрел внутренние движения души [их характер: мягкость-покой-радость, а не жесткость-смятение-страх] и
[5-] мою мотивацию [используя вышепреведенные пункты, хладнокровно ответив себе на вопрос: МОË ли это желание, или выходит, что это — воля Бога?],
— то приходит время принимать решение. Оно должно быть принято мною, и распознавал то я для того, чтобы решение было согласным с волей Бога. С принятием решения не обязательно должно быть связано приятное ощущение, совершенно не обязательно ощущать большую радость после его принятия. Так, если это решение о принятии креста, то нечего ожидать эйфории. Можно ощущать боль, но при этом (обязательно) будет так же покой в сердце, ведь Бог со мной, а я правильно сделал выбор. Именно покой в глубинах сердца — это очень характерный знак чистого распознавания. И это не поверхностное ощущение, не лишь эмоция.
Когда распознавание может направляться в сторону взятия креста на свои плечи, то я могу сказать: «Во мне нет покоя, мои эмоции как вулкан, так как я боюсь креста, мне придется страдать, а я не знаю, выдержу ли». И таким образом я могу прийти в выводу, что если нет в моем сердце покоя, то значит этот выбор — не для меня. В таком случае надо успокоить эмоции, утихомирить сердце, чтобы послушать что говорит Бог в глубине души. Временами требуется пробиться через эмоции, разного рода движения души, страхи, и сойти глубже, чтобы там услышать покой.
Размышляя над сценой молитвы Иисуса в Гефсимании, мы можем сделать много выводов для нашего процесса распознавания. Ибо Он, когда молился, переживал страх: «Отче, отдали от Меня эту чашу, ведь это будет ужасно. Прошу Тебя, если это только возможно, умоляю Тебя, отдали от Меня эту чашу» (ср. Лк 22,42). Чувства мучали Его, бушевала внутренняя буря настолько, что появился кровавый пот. Медицина говорит, что такой пот — это проявление огромного напряжения и страдания. Какой же должна была быть эта внутренняя буря! Но Иисус пробивается через нее, погружается в глубину, и там, чувствуя покой, — иначе бы Он этого не сделал, — говорит: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22,42). Крест не был для Иисуса чем-то приятным и утешительным. Когда Он висел на нем и переживал состояние оставленности Богом, покинутым, Он переживал невыразимую тьму. И тогда молился «Боже мой, Боже мой для чего Ты оставил меня?» (Пс 21, 1). И вновь пробиваясь в глубины сердца, говорит: «Отче, в руки Твои отдаю дух Мой» (Лк 23,46).
Это часто случается во время молитвы, когда меня терзают какие-либо мысли, движения души, страхи, я не могу сосредоточиться, но при этом должен распознать волю Божью. Тогда мне нужно успокоить свое нутро, попросить Господа, чтобы Он успокоил эти бури. Ведь я нуждаюсь в тишине, чтобы послушать глубину. Лишь там я могу услышать: «мир тебе», и тогда принять решение, хотя мои чувства и эмоции могут все так же продолжать говорить нечто противоположное.
Сколько людей говорит: «Я не сделаю этого, потому что я не чувствую к этому тяги (охоты, призвания)». Но Бог часто приглашает нас к тем вещам, которые мы не чувствуем и не будем чувствовать. Тут вспоминается свидетельство моего профессора библистики, светлой памяти священника Важехи. Как-то во время лекции его спросили, всегда ли он мечтал о том, чтобы учиться и стать библистом — преподавателем экзегезы (толкования) Священного Писания? Он усмехнувшись, сказал: «В семинарии я был органистом и мечтал, чтобы меня послали на учебу по курсу музыки. (Он был человеком, который просто жил музыкой.) Но меня послали на библистику. Любовь к ней пришла позже». Чувства (к библистике у него) были где-то далеко, но была воля Божья, открытая решением его настоятелей. Любовь пришла позже.
Пятый этап: отдание решения богу в молитве
В конце распознавания, принятое решение лучше всего закончить молитвой жертвования Богу своего выбора, укрытием решения в сердце Бога, чтобы дьявол не имел доступа к этому решению. Необходимо окончательно закончить это распознавание и принести его Богу как жертву.
Надо быть последовательным в реализации принятого решения. Если ты распознал, имеешь внутреннюю уверенность в этом решении и пожертвовал его Богу, то если через месяц или два начнется какая-то буря, то не отступай. Не отступай, за исключением случая, если Господь Бог даст тебе знак. Но это случается очень редко.
В процессе индивидуального распознавания очень важным является консультация с человеком, компетентным в распознавании духов. На различных этапах распознавания, если у меня есть постоянный исповедник или духовный руководитель, то я должен рассказывать ему что во мне происходит. [При этом надо помнить, что исповедник как правило НЕ может являться дух.руководителем, т.к. это — две разные функции, которые КРАЙНЕ редко бывают в одном человеке — прим.рус.пер.] Но я не должен ожидать, и не имею права требовать от него решения что мне делать. Он может лишь объективизировать процесс распознавания [т.е. делать этот процесс более объективным], говорить тебе, ошибся ли ты в отношении оценки данного движения души или нет. Поэтому мы и отчитываемся о процессе своего распознавания перед духовным руководителем. Он присматривается к этому процессу и говорит, что это было хорошо, что например, эта мысль выглядит чистой, подсказывает о том, что еще можно было бы исследовать. Но однако он никогда не скажет: «Принимай это решение, я благославляю тебя на это». Духовный руководитель (духовник) не должен так делать, поэтому я прошу вас, не требуйте этого от него.
Ко мне приходит много людей с вопросом: «уважаемый духовный отец, у меня кризис с супругой(ом), что мне делать?» А откуда я знаю что? Ведь я не знаю всей ситуации. Поэтому говорю им: «Молитесь, доверяйте ситуацию Богу и распознавайте». Это лишь то, что я могу сказать им на скорую руку. Временами некоторые из приходящих ко мне обижаются на такой ответ. Временами приходят с такими вопросами те, кто имея духовного руководителя, бегут ко мне как известному приезжему священнику, в надежде, что он «подскажет лучше». Будьте спокойны и уповайте на Господа Бога! Ведь если вы имеете человека, который вас ведет, то его будет достаточно, и он вам поможет.
В методике индивидуального распознавания очень мало места уделяется харизмам, в ней вообще нет места ни харизматику, ни жесту наложения рук на голову. Тут необходима вера в то, что если Господь Бог ставит тебя перед выбором, и ты должен принять решение, то Он сам даст тебе благославление, и если ты с Ним пройдешь этот процесс, то будешь в состоянии принять это решение. Не надо бояться этого принятия, ибо нас ведет сам Господь Бог, который есть любовь и который знает историю нашей жизни. Но чтобы хорошо пройти этот процесс, нам необходима честность сердца. Тут нельзя что-либо фальсифицировать, и видя движение души, которое подсказывает правильный путь, сказать: «Ок, я не видел этого движения, ведь оно мне разрушит все распознавание». Так делать нельзя. Если появляется какая-то предпосылка, то я должен с честностью и желанием, чтобы это Бог сказал, принять ее. У меня лично нет времени вести духовное руководство у массы людей, но нескольких я все же веду. Случалось много раз принимать от них отчет о ведении процесса распознавания. И бывает так, что человек уверен, что все складывается в сторону конкретного решения, когда я говорю ему: «Минуточку, а это что?». Затем он приходит второй раз и признается: «Действительно [то, что я тогда проигнорировал было важным, поэтому] следует принимать другое решение». Тут должна быть сохранена открытость на то, что в этом процессе все может пойти не согласно нашей мысли.
Как бумеранг, к нам постоянно возвращается тезис о том, что если мы не признаем Бога за окончательную точку отсчета при распознавании, то оно будет бессмысленным, так как мы тогда будем принимать решение согласно лишь своей воли.»
2. Процесс коллективного распознавания
Процесс коллективного распознавания, то есть принятия решения в супружестве, в семье, в группе, в приходе, в Церкви — выглядит очень похоже тому, как он выглядел в распознавании индивидуальном.
Первый этап: сбор информации
Этот вид распознавания начинается с того же самого — со сбора информации. На данном этапе речь идет о том, чтобы каждый, кто принимает участие в процессе распознавания мог высказать свое мнение «за» и «против». Данный этап чрезвычайно важен. Ведь несколько человек может намного лучше объективизировать проблему, чем один человек. Например, если вы супруги и должны принять решение: или о покупке нового автомобиля, или о переезде на новое место жительства, или о перемене работы одного из супругов, то необходимо процесс распознавания таких важных вопросов всегда проводить вместе. Вы садитесь, молитесь, разговариваете. За и против. Например, разбираем мотивацию покупки нового авто. Смотрим: старый испортился, его нужно все чаще ремонтировать, что поглощает много денег, а если мы приобретаем новый, на что как раз имеем нужную сумму, то не будем тратиться на непрестанные ремонты. Такая мотивация выглядит как убедительная. Но может быть так, что вы садитесь, а муж настойчиво убеждает в покупке нового, а жена говорит: «Дорогой, но ведь мы купили машину всего пару лет назад. Что тебе в ней не нравится?» А он просто хочет ездить на новенькой машине, потому что его коллега имеет именно такую.
В коллективном распознавании важно чтобы была добрая воля обоих сторон для поиска наилучшего, для поиска воли Божьей. Должно быть согласие о том, что мы приглашаем Господа Бога, чтобы Он помог нам распознать ситуацию. И вновь мы смотрим на нашу историю, на наш темперамент. В супружестве мы смотрим на наши возможности, то есть можем ли мы сейчас себе это позволить или нет. Хотя в процессе распозанавания может случиться так, что Господь приглашает вас к чему-то, на что у вас совершенно нет денег, но Он эти деньги Вам пришлет. Может такое случиться и к этом тоже надо быть готовым, и поэтому надо распознавать.
Второй этап: индивидуальная молитва распознающих
Далее, подобно процессу индивидуального, в коллективном распознавании следует молитва участвующих в нем, молитва над всей собранной информацией. В супружестве надо помолиться вместе или всей семьей, если речь идет о чем-либо, что касается в том числе и детей. Например, если дети уже достаточно взрослые и принимается решение о недвижимости семьи, то в данном процессе распознавания также должны принимать участие и дети, ведь это и их имущество по праву наследства. Нехорошо, когда родители сами решают не спрашивая детей о их мнении, не выслушивая их. Совсем недавно мы участвовали во встрече с руководством нашей школы евангелизации. Мы ищем дом, чтобы сделать в нем реколлекционный центр, а одна семья желающая продать дом услышала об этом и пригласила нас, чтобы мы посмотрели на него. Супруги, имея свой дом выстроили этот, но их дети эмигрировали в Англию, и дом оказался ненужным. И теперь они хотят передать его в дар для дел евангелизации. Когда мы распознавали эту ситуацию, то стало ясно, что эти родители должны встретиться с детьми и обсудить это решение, ведь необходимо и их согласие, так как дом по праву наследства принадлежит и им. Если дети дадут согласие, то и мы согласны принять его, если нет — то не о чем говорить, дом этот мы не примем. Это очень важно. Окутывая молитвой аргументы за и против, перед этим мы даем возможность высказаться каждому, кого пригласили на распознавание. И подходим к этому с максимальной честностью. Думаю, что здесь очень важно замечание св. Бенедикта (Нурсийского), который в Уставе для монахов-бенедиктинцев, в главе об аббате (т.е. настоятеле монастыря) очень ясно написал о групповом распознавании, подчеркивая, что аббат должен позволить высказаться так же и самым младшим братьям, ибо и через них Бог часто говорит. Так пишет св. Бенедикт в 5-6 веке, когда дети не имели (права) голоса как рыбы. В группе, как и в семье так же стоит воспользоваться этим советом св. Бенедикта. Особенно это важно в группе, когда появляется кто-то новый. Однако это не касается распознавания очень серьезных вопросов на высоком духовном уровне, когда этот новенький может вообще не знать о чем идет речь. Когда же распознавание касается таких вопросов, в которых эти новые члены группы имеют некоторое познание, можно и даже нужно спросить о их мнение. Это будет всегда свежим взглядом извне. То же самое касается ситуации, когда в составе актива (руководства) постоянно находятся одни и те же люди, то для объективизирования и лучшего распознавания стоит спросить других членов группы, не входящих в состав руководства.
В последнее время получалось так, что в нашем сообществе Друзей Жениха, каждые полгода в состав Генерального Совета включался один новый человек, мнение которого тщательно выслушивалось именно потому что это был человек новый. Теперь мы имеем Совет, состоящий из 11 человек, в котором мы проводим распознавания. Перед каждой встречей Генерального Совета мы рассылаем информацию о том, что будем распознавать на встрече. И просим всех участников еще дома задуматься и помолиться, чтобы приехав на встречу, они уже имели что-то готовое. На встрече мы садимся, делимся тем, что привезли, затем анализируем предложения, после чего погружаем все это в молитву и начинаем вслушиваться. В наш Генеральный Совет как раз входят люди ежедневно занимающиеся распознаванием, поэтому мы переживаем удивительное единство в распознавании.»
Третий этап: обмен плодами индивидуальной молитвы.
Следующий элемент — это внутригрупповой обмен пережитым и обмен молитвой. Когда мы собрали информацию, выслушали все аргументы всех участников группы, помолились индивидуально (второй этап — это именно индивидуальная молитва членов группы о всех сообранных выводах), то встречаемся и обмениваемся тем, что услышали в своей молитве, то есть, ее плодами. Здесь необходимо с уважением подойти к каждому высказывающемуся, к его вдохновениям. Очень важно записывать их, ведь человеческая память слаба и мы можем по-просту о чем-нибудь забыть. Помню, как появлялась группа Друзей Жениха в Люблине. Как группа численностью около 30 человек выходила из состава Движения Обновления в Святом Духе, и процесс распознавания о том, должны ли мы создать новую группу — длился год. Мы завели тетрадь, в которую записывали все, что приходило во время молитвы распознавания, все наши аргументы, предолжения. Недавно — через семь лет после тех событий, мне попалась в руки одна такая тетрадь. В ней, читая о тех знаках, которые Господь Бог давал тогда нам, и о том, как все они складывались в одно целое, родило во мне мысль: «неудивительно, что мы тогда сделали это, ибо явно Господь вел нас».
Стоит записывать те слова и знаки вот еще по какой причине. Может получиться, что через некоторое время после окончания распознавания и принятия решения, против него может начаться дьявольская атака. И тогда стоит обратиться к тетради, к тому, что уже было распознано, и сказать: «Мы приняли это решение потому что к этому были предпосылки». Если же записей не будет, и память угаснет, то чем тогда обороняться от такой атаки? Поэтому очень важно записывать.
В зависимости от материи распознавания, можно процесс собирания информации и молитвы повторить несколько раз. То есть, мы собираем информацию, молимся индивидуально, делилмся плодами этой молитвы, потом снова отправляем это на индивидуальную молитву, затем делаем перерыв на одну или две недели (если время позволяет), чтобы угасли эмоции и чтобы мы не были под воздействием какой-либо манипуляции от чьих-либо высказываний или жестов.
Тут полезно рассказать об опыте, когда я вел одну группу Обновления в Духе Святом. Помню на одной из капитул (собраний) группы, во время которой должно было быть принято очень важное решение, возникла нехорошая атмосфера. Одни из членов группы начал атаковать другого и возникло напряжение. Мы прервали собрание, потому что в таком состоянии нельзя пытаться распознавать далее. Мы должны были отложить принятие решения на следующее собрание, чтобы угасли эмоции, чтобы люди, которые вошли в конфликт объяснились друг перед другом, но прежде всего — чтобы наступило примирение. Так как несогласие и отсутствие единства между этими людьми вводили в собрание плохой климат, и более того — манипулировали всем собранием.
Таким образом, в зависимости от степени важности того, о чем идет распознавание, можно несколько раз откладывать принятие решения, отправляя тех, кто участвует в процессе рапознавания на индивидуальную молитву. Кстати, когда возникали новые монашеские ордена или сообщества, то процесс распознавания доходил до нескольких лет. Молились, проверяли, исследовали движения души, и затем откладывали на некоторое время. Орден нормально жил, а затем возращались к тому, что было получено, это читалось, снова молились, исследовали движения души, и снова — под сукно.
Понятно, что когда распознаешь что-то мелочное — купить вещь или нет, то такой процесс распознавания не нужен. Мы не будем целый год распознавать купить нам какую-то шмотку или нет, — ведь к тому времени она выйдет из моды, и тогда нам уже будет достаточно естественного распознавания того, что «она уже немодная».
Четвертый этап: решение
В определенный момент, когда уже было несколько серий молитв и обмена мнениями, необходимо принять решение. Тут существует несколько способов, но поговорим о двух.
Первый — это голосование. Если будет принят такой метод, то надо его держаться. Временами бывает так, что группы говорят: «Примем решение, когда все мы будем едины в мнении на этот счет, а если будет хоть один против, то решения принимать не будем». Конечно, можно договориться именно так. Но нужно проявить мудрость при принятии такого способа. Единомыслие хорошо, когда мы имеем дело с очень зрелыми личностями, в которых уверены, что они не будут тянуть лишь в свою сторону, что они действительно хотят воли Божьей.
Второй способ — это деление тем, что мы распознали, складывания этого в одно целое, и извлечения однословного вывода. (…)
Методы окончательного принятия решения могут быть разными. Важно то, чтобы договориться какой окончательной должна быть форма решения, и последовательно ее держаться. Так как мы столкнемся с замешательством, когда договорившись об одном, в последний момент начинаем менять мнение. Поэтому если вначале процесса распознавания вы договорились, что решение должно быть единогласным, то пока не достигнуто единомыслие, не принимайте окончательного решения. Если же вначале договорились голосовать, то голосуйте.
Пятый этап: отдание принятого решения богу в молитве
И наконец, как в индивидуальном, в коллективном распознавании необходимо принести принятое решение Богу как жертву, окутать ее молитвой, и принести это решение Господу как дар нашей любви. Ведь именно последняя — является главным намерением процесса распознавания. Конечно, прошу осознавать, что я говорю тут в самых общих чертах, показывая лишь некоторые методы из множества существующих. Надо осознавать, что распознавание — это процесс, которому мы постоянно учимся и из которого постоянно мы извлекаем выводы.
Оценка
Хорошо когда распознавание заканчивается оценкой. Такое красивое словечко из школьного обихода. Учителя его не любят, я тоже когда учился не любил его. Здесь же оценка — это всматривание в плоды принятого решения через какое-то время после принятия. Мы смотрим, как оно было осуществлено, какие приносит эффекты. Ведь если оно разбило нашу группу, то может быть Господь хотел этого разбития из-за того, что она запуталась, или же мы плохо распознали. Больше всего в процессе распознавания мы учимся на этапе оценки. Ибо когда ее делаем, приобретаем навыки распознавания. Хорошо когда группа или ее руководство заканчивает год, делая оценку всего года распознавания. Например, «В прошедшем году мы распознавали три важных решения. Они были осуществлены так, что появились плоды в виде увеличения любви, благодати, мы приблизились к Богу, возросли в смирении». Тогда заканчивая год, мы можем утверждать, что метод, который был нами выбран для распознавания — хороший, ведь плоды подтверждают его действенность. Может быть и так, что группа в конце года собирается и говорит: «Мы распознавали три решения. Осуществили их на практике, и все развалилось». Надо с этими плодами хорошенько разобраться и признать, что нам надо исправить метод распознавания, так как мы ошибались. Мы должны изменить методы, должны доучиться распознаванию или пригласить кого-либо, кто бы нас этому научил и помогал, кто бы объективизировал наши выборы. Видим, что ценка очень важна.
Так же очень важным в процессе распознавания является получение подтверждения. Часто бывает так, что мы просим: «Господи, есть такое решение, но пожалуйста, подтверди нам ее». И вдруг появляется кто-то, кто присылает письмо по эл.почте, или звонит, или приходит и говорит — все это подтверждает распознавание. Это очень хороший знак. Стоит просить об этих подтверждениях и стоит их искать — как в индивидуальном, так и в коллективном распознавании.
Например, когда мы распознаем какие учебники для духовной формации использовать в нашем сообществе Друзья Жениха, и когда выходит первое их издание, то мы собираем подтверждения насколько хорошо с их помощью было проводить медитации, и каковы их плоды. Если оценка и сбор подтверждений показывают, что они хорошие, то учебник остается. Но если из 30 групп приходит негативный вывод, то Генеральный Совет обязан исправить этот учебник. Вообще же, чем больше мы распознаем, особенно в серьезных вопросах, тем больше добрых плодов получаем (и тем лучше распознаем). Так как мы тогда остаемся в орбите Божьей воли, а она является чистым милосердием, дает покой и счастье.
VI. СЛУШАЮЩЕЕ СЕРДЦЕ — ПОСЛУШАНИЕ ВОЛИ БОЖЬЕЙ
[Автор приводит здесь два длинных фрагмента — по двеннадцать глав Библии:
Первый отрывок — из 3-ей Книги Царств (3,3-15), где описана история как молодой царь Соломон просит у Бога не могущество и долголетие, а мудрое сердце для себя;
Второй отрывок — из Евангелия от Матфея (25,1-13) — притча о мудрых и неразумных девах, которые вышли со светильниками на встречу жениха. Детальный анализ этих отрывков далее, делает их размещение тут излишним — прим.рус.пер.].
Оба этих отрывка Священного Писания являются образом того, что происходит с жизнью человека, когда он распознает волю Бога и когда он этого не делает.
После смерти Давида Соломон становится царем. Он молод, неопытен. Встает перед Господом, приносит Ему жертвы и молится о том, чтобы быть хорошим царем. Обращается к Богу с одной конкретной просьбой — он просит о разумное (библисты тут по-разному переводят: разумное, мудрое) сердце, которое бы могло выслушивать спорящие стороны и оглашать справедливые приговоры. Прекрасная просьба. Царь не просит для себя, не ставит себя в центр, и как видно из данного текста, он трактует свое царствование как службу. Царствование Соломона является его службой для народа. Более того, мы видим тут, что он прекрасно осознает, что это народ не его, а Господа. Поэтому его миссия тем более деликатная, тем более трудна его власть и правление, ведь править от имени Господа надо так, чтобы не заслонять собой Его: быть царем, но в реальности царем должен быть Господь. Соломон проявляет смирение: «Господи, я молод, не опытен, Ты даешь мне задание, которое превышает мои возможности, ведь этот народ так многочисленен, что невозможно его посчитать» (ср.3Цар 3,7-9). И Соломон начинает распознавание, его смиренное сердце начинает собирать информацию о том, что его ждет. Он знает, что со всех сторон к нему будут приходит молодые и старые, что он должен будет исполнять судебную власть, разрешать трудные споры. И в своем смирении видит, что он молод и неопытен. Видя ранее своего отца — старого царя Давида, прожившего много лет на троне, он видел, как тяжек этот труд, и что он превышает его возможности.
Он собрал информацию о себе и о задании, которое оказалось ему назначено, и сделал правильные выводы. Продумал ситуацию, рассуждал в своем сердце в Божьей перспективе и в перспективе себя самого. И первое, что он делает — вытягивает руки к Богу и произносит прекрасную молитву, адекватную тому, что увидел. Царь Соломон учит нас как важно формулировать молитву, которая будет адекватна ситуации в которой мы находимся. Чтобы молиться о самом главном, чтобы окружить молитвой самые важные дела. «Господи, дай своему слуге сердце слушающее, разум, мудрость, чтобы смог выслушать стороны в споре и распознав, выдать справедливый приговор» — это молитва о умении слушать, то есть молитва каждого, кто хочет распознавать и выполнять Божью волю. Если ты хочешь выбирать пути Божьи, молись о том, чтобы ты смог слушать Его, людей, обстоятельства, движения души, чтобы благодаря умению вслушиваться во все это, ты распознал истину, дошел до сути, миновал ненужные вещи и достиг глубины. Молитва Соломона не служит тому, чтобы понравиться Господу. Тут не тот случай, когда лицемерный молодой человек думает себе: «Я знаю, кем является Бог, знаю какая молитва нравится Ему. Я хочу быть богатым и могущественным, но помолюсь так, чтобы получилось скромно, тогда Господь Бог мне сделает это и еще то добавит». Сердце Соломона не коварное — оно честное, оно названо подобным сердцу Давида. А что это было за сердце? Мы открываем это в более ранних фрагментах Библии, описывающих правление царя Давида. Он становится перед Господом и говорит: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его» (Пс 27,8)
Могущественный, богатый, побеждающий в войнах царь имеет в своем сердце только одну жажду — пребывать в доме Господа, то есть всегда иметь Его перед своими очами, чтобы не сходило с уст Имя Его, чтобы сердце не оказалось наполненым
ничем кроме Бога. Давид имеет сердце человека молитвенно-созерцательного, человека всматривающегося в Бога. Видел все это его сын и учился от своего отца. Родители — это первые воспитатели веры своих детей, первыми, кто учит детей молитве и кто передает им образ Бога. «Понравилось Богу то, о чем просил Его Соломон». Бог смиренным дает благодать, а гордым противится (ср. Иак 4,6). Сердце Соломона — смиренно. Поэтому Бог говорит ему: «за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3Цар 3,11-12). Добродетель проницательности, проникания в суть вещей — это черта людей, которые смиренно распознают. Этот фрагмент Писания является примером того, какая молитва оказывается выслушенной — та, что согласна с волей Бога. Часто во время Евхаристии, во время молитвы верных, произносятся слова: «Господи, выслушай эти молитвы, если они согласны с Твоей волей». Мы просим так, поскольку прекрасно знаем, что совершенно бессмысленно молиться о том, что волей Божьей не является. Если Бог чего-то не хочет, значит это что-то будет для нас вредным. Не обязательно оно будет объективным злом, нет, просто нам не даст добра. Св. Игнатий Лойола в своем комментарии к фундаментальному принципу, приводит очень важный совет тем, кто молится и просит у Бога о разном. Так вот, человек может просить о разные вещи и дела настолько, насколько они несут ему добро. Поэтому св. Игнатий говорит: «Поэтому необходимо стать настолько бесстрастным (т.е. безразличным) ко всем творениям, насколько это дозволено нашей свободной воле и не возбранено ей; так, чтобы мы не желали скорее здоровья, нежели болезни; богатства, нежели нищеты; почести, нежели унижения; жизни долгой, нежели короткой; и подобным образом во всех остальных вещах, желая и избирая единственно то, что нас лучше ведет к цели, для которой мы созданы» (Дух.Упр., 23).
Итак, не проси слишком о свое здоровье, и так же не проси слишком о болезнь. Но проси: «Господи, дай мне столько, сколько соответствует Твоей воли. Если Твоя воля в том, чтобы я был здоров, то дай мне здоровье. Если Твоя воля в том, чтобы я носил на себе крест страданий, то дай мне их настолько, насколько они мне нужны». Такая молитва всегда выслушиваема Богом, потому что не мы в ней являемся центром, но святая и всегда милосердная воля Бога, которую Он нам хочет открыть. Как же щедро Бог одаривает покорного человека: Я исполню твою просьбу, и дам тебе «то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои» (3Цар 3,13). Бог щедро одаривает Соломона, потому что знает, что это ему не повредит, ведь у него смиренное и простое сердце, которое хочет распознавать, хочет слушать волю Божью. Смиренному человеку богатство и почет не повредят, но если кто-нибудь не имеет такого богобоязненного сердца, то получит ли он от Бога богатство, титулы и славу, о которых будет просить в молитвах? Сомневаюсь. Это подобно тому, как малому ребенку дать для забавы острый нож — не умея им пользоваться, он мог бы сильно себя поранить. И если мы протягиваем руки к Богу и просим Его о чем-то, к чему мы еще не готовы, Бог этого нам не даст. Это очень важный принцип распознавания. И когда ты задумываешься, почему Бог не выслушивает твоей просьбы, то обычно ответ очень прост, жаль только, что трудно его принять. Бог не дал мне чего-то потому, что либо для этого еще не пришло время, либо мое сердце еще не готово к таким дарам. Бог хочет дать тебе то, что тебе поможет, а не то, что тебе повредит.
Далее во фрагменте Бог говорит: «и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои» (3Цар 3,14). Тут речь идет не только о долгой земной жизни, тут Бог предсказывает о вечности с Ним, предсказывает Небо. Если мы будем ходить Божьими путями, и поступать согласно с Его законами, если будем искать и исполнять Его волю, то будем жить вечно. Это Божье обещание для нас
, причем очень реальное.
Это очень гармонично слову, которое огласил Бог народу Израиля: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. … Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор 30,15-19). Соломон в вышеупомянутом фрагменте и на том этапе своей жизни был примером смиренного человека, жаждущего слушать истину, объективизировавшего все, что ему приходило, исполняющего волю Божью. Поэтому видим благословение, сопутствующее ему. Слава его мудрости разошлась так быстро, что великая царица из Саввы приезжает к нему, чтобы испытать его. Приезжает мудрая, богатая женщина, которая хочет проверить, правду ли говорят о Соломоне как о великом монархе. Она приезжает с большим богатством, чтобы показать, что приезжает не лишь бы кто, и не лишь бы кто будет задавать вопросы. А после прибытия разговаривала с ним о всем, что ее глубоко волновало. Это не были поверхностные вопросы. И «объяснил ей Соломон все слова ее, и не было ничего незнакомого царю, чего бы он не изъяснил ей» (3Цар 10,3). Тут была не мудрость человеческая, ибо человек не способен на такое, но мудрость Божья из-за того, что Соломон так соединился с сердцем Бога, что его жизнь и разум оказались преображенными.
Когда мы жаждем единения с Богом, когда стремимся к Нему, то происходит обОжение, изменение наших желаний, нашего разумения, человек начинает мыслить Божьими категориями. Благодаря этому человек может быстро увидеть зло даже в его зачатке, умеет оценить поступок и сказать: «сюда мы не пойдем, так как это будет плохо». Прозорливость и мудрость. И все восторгаются: откуда он это имеет? Ведь только Бог так может. Да, но и человек, который соединяется с Богом, становится способным обладать Божьей мудростью, мудростью Духа Святого. Иисус в своей земной проповеди продолжил эту науку, говоря Апостолам, что будет с ними после Его муки, смерти и воскресения. Он говорил: Не бойтесь, когда вас будут тянуть на суды, когда вас будут допрашивать, не беспокойтесь, что вам тогда говорить, не смотрите на ситуацию по-людски, но главную заботу уделите соединению с Моим Сердцем, и тогда Дух Святой вам подскажет, что надо говорить. Он даст вам слово защиты против которого никто не сможет выступить (ср. Лк 21,14-15). И действительно, когда мы читаем свидетельства о святых мучениках, которых пытали, допрашивали, пробовали их сломать, заставляя отречься от Бога, то видим какую они проявляли мудрость и прозорливость. Какая сила духа! Так действует Дух Божий в нас. Когда мы соединяем наше сердце с Богом, то наше нутро преобразуется, становясь Божьим.
В определенный момент своей жизни, царь Соломон заблудился. Он очень любил женщин, его охватывал дух нецеломудрия (nieczystości). Семьсот жен из царских и княжеских родов и триста жен из второстепенных. Трудно себе это представить, но так было. Он вступал в брак с язычницами и этим нарушал закон Божий, который четко запрещал израильтянам жениться на женщинах из чужих стран и чужих религий. Бог предупреждал: «Не берите себе таких жен, ибо они уведут вас на злые пути». Это подобно тому, если бы Бог говорил: «Слушай, Я знаю женщину, Я сам ее сотворил. Будь осторожен. Бери только такую, которая имеет духа подобного тебе, иначе она погубит тебя, используя свое обаяние». Престарелый Соломон и эта тысяча жен, тысяча обаяний, тысяча искушений… Поставив себя перед таким испытанием, перед искушениями этого духа, и ради удовольствия Соломон нарушает закон, преступая его. Тут можно видеть, что происходит в сердце Соломона в зависимости от того, какова его дружба с Богом. Когда он выбирает Бога, смирение, простоту, то живет в радости, переживает благословения, все восхищаются им, он обладает богатством. В определенный момент Бог допускает духовное огорчение, чтобы царь увидел, что значит жить без Бога. Может быть он слишком уверовал в свою мощь, быть может совершал грехи гордыни, думая, что он велик. И тогда Господь для спасения его говорит ему: «В таком случае посмотри, кем ты являешься без Меня. Если хочешь, то имей тысячу жен, но ты увидишь к чему ведет алчность». Соломон теряет мудрость. Тот, который жил в тесной дружбе с Богом, начинает почитать чужие божества, становится идолопоклонником, нарушает Первую, самую важную Заповедь: да не будет у тебя иных богов кроме Меня. Соломон начинает приносить жертвы божкам, а жены подсказывают ему построить алтарь для этого божка и для этой богини. И он глупец делает это: «и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (3Цар 11,4). Не глядя на то, что он унаследовал от отца своего покорное и прекрасное сердце, он потерял его из-за греха. Начал идти в темноте, в печали. Ему начал подсказывать злой дух, который всегда говорит человеку в духовной печали. И с каждым шагом царь становился все хуже, и в конце Господь сказал Соломону: «за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему» (3Цар 11,11). И лишил Соломона трона, но в реальности трона лишили его поступки. После смерти его царство разделилось на две части, затем пришло ассирийское и затем вавилонское пленение, то есть полный упадок народа. А начиналось все так красиво..
Этот большой фрагмент, который мы перечитали и прокомментировали, показывает динамику духовного распознавания и соотносится с предостережением Писания: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор 10,12). Бодрствуй и молись, ибо не знаешь часа, когда придет огорчение, искушение, соблазн. Ты можешь быть сегодня человеком с прекрасным и самым святым сердцем, а через минуту можешь пасть так, что дальше уже некуда падать.
В начале 20 века жила одна польская монахиня Фелиция Козловска, которую звали » Мамочка» («Mateczka»), имевшая своим исповедником благословенного отца Хонората Козьминькего [который подпольно создал более двух десятков монашеских орденов, большая часть которых действует по сей день — прим.перев.]. Она почувствовала в душе большое вдохновение от Бога, чтобы расширять культ Пресвятой Евхаристии, и этим духовно обновлять жизнь католических священников. Все свидетельствовало о том, что Фелиция получала от Господа Бога частные откровения. Когда читаешь ее дневник, то ощущаешь, что как бы читаешь Дневник св. Фаутыны Ковальской. [Исследователи утверждают, что в том дневнике Иисус так же просил об установлении культа Милосердия Божьего — прим.перев.]. Фелиция Козловска быстро получила большой авторитет, славу «великой святой», многие священники были восхищены ей. Обратить священника в живую веру — это очень и очень не просто, а ей это удвавалось, причем со многими. Такой она имела дар. В определенный момент Фелиция почувствовала внутренний призыв к созданию нового монашеского сообщества, в который входили бы эти «новообращенные» священники. Они бы ежедневно занимались бы адорацией Пресвятой Евхаристии в своих приходских костелах, а названием этого ордена было бы «мариавиты» [от соединения двух слов «Мария» и «вита» — по-латински — жизнь — прим.перев.]. Но в процессе деятельности, духовная власть Католической Церкви начала внимательно изучать деятельность этой монахини и священников, принявших ее руководство. И оказалось, что тут не все чисто. Священники, находясь под пристальным управлением «Мамочки» [т.е. Фелиции Козловской], едва ли не поклонялись ей, поэтому просьба об утверждении сообщества мариавитов в Католической Церкви была отклонена. «Мамочка» поехала в Ватикан просить Папу об утверждении, но и он не согласился этого сделать. В ответ, Фелиция разорвала отношения с Католической Церковью. И стала первой в истории Церкви женщиной, на которую была наложена публичная экскомуника (отлучение). Так что именно полька была первой в этом «почетном» звании. После чего в среде мариавитов началась долгая волна тяжелых духовных поражений, война за перетягивание целых приходов в «новую Церковь» мариавитов, которые не подчинялись Папе; совершенно неканоничное «рукоположение» новых «епископов»; затем — «рукоположения во священницы» женщин-мариавиток; затем — ересь о непорочном зачатии [«Мамочки». Особенно удачной их деятельность была на тех польских землях, которые тогда входили в состав Российской империи, поскольку мариавиты были щедро спонсируемы царским правительством. Еще в самом начале своей деятельности, Фелиция написала письма ряду католических епископов, где излагала все, что получала в откровениях от Иисуса Христа, который являлся ей почти так же как и св. Фаутине Ковальской. И когда епископы, желая проверить дело, дали негативную оценку, то получали от нее гневные письма-осуждения, с угрозами им «ада до конца времен». После наложения экскомуники на мариавитов, процесс их духовного разложения только ускорился: в их сообществе начали поощряться браки их священников с их монахинями, от которых, якобы должны были родиться «истинно святые» дети; «откровения Мамочки» мариавиты приравнивали к Свящ.Писанию и проч. подобные извращения. В конце концов, после смерти «Мамочки» и главного ее помощника — бывш.ксендза, их руководство провело реформу, отменив многие извращения, введя дисциплину как в Кат.Ц., но на единение с ней они не пошли. Существуют до сего дня в Польше и Сев.Америке, почти все священники у них — это те, кто оказался запрещенным в служении в К.Ц. за грубо аморальное поведение — прим.перев.].
А начиналось все так прекрасно, от истинной святости, от глубокого отдания себя Богу, от пламенной любви к Нему…
Никогда не известно, к чему может все прийти. Поэтому «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф 26,41). Ибо о том, исходит ли что-то от Бога — не говорит начало дела, но его течение и особенно — финал. Поэтому никого не оглашают святым при его жизни, но лишь через годы после его смерти тщательно исследуется все написанное [при жизни кандидатом на беатификацию] проверяя все его (ее) дела, высказывания, показания свидетелей о том, имел ли этот(а) кандидат(ка) героический уровень веры, надежды и любви; были ли его (ее) поступки святыми, было ли у него (нее) послушание Церкви. Исследуется это всесторонне, распознается тщательно. Не так просто кого-то оглашают святым. Церковь осторожна в этом, ведь святой — это образец для подражания, проводник к святости, и тут не может быть ошибок.
Есть такой афоризм, показывающий насколько нужно быть бдительным, чтобы из состояния большой любви к Богу не свалиться на самое дно: «остыл мистик, в итоге — циник». Временами это хорошо видно в духовных семинариях. Когда клирик приходит на первый курс — ну «почти что святой». Однако с каждым курсом у него этой святости все меньше и меньше. А потом люди удивляются: «зачем только такого рукоположили?» Поэтому — будьте бдительны в отношении самих себя.
[Цитата притчи о мудрых и неразумных девах]
Распознавайте как мудрые девы, которые знали, что до прихода жениха не хватит масла в ламаде, что его нужно иметь в запасе, ведь неизвестно сколько продлится ожидание. Мне не хватит один раз в неделю бывать на св.Мессе, отговаривать утром и вечером традиционную короткую молитву [«пацеж»], ведь это не наполнит мою лампу, особенно тогда, когда приходит мрак, когда я буду нуждаться в глубокой молитве, в глубокой дружбе с Иисусом — в этом самом прекрасном духовном «масле для светильника», которого должно хватить до следующего духовного утешения, приход которого (Жениха) неизвестно когда наступит. Невозможно отдолжить кому бы то ни было своей дружбы с Богом, твоего духовного масла для лампады. Поэтому каждый должен иметь свою, приобретенную практикой молитвы, покаяния, аскезы, духовных упражнений. Каждый должен своим личным трудом «навыжимать духовного масла», чтобы его хватило на время ожидания Жениха. Только те, кто будут бодрствовать, будут иметь достаточное количество этого «масла». Другими словами, они будут жить так, чтобы это «масло» непрестанно вливалось в сердце благодаря постоянной молитве в глубоких отношениях с Богом все время, а не только от периода духовного утешения до периода духовного утешения. Только те, кто будут иметь постоянный приток «масла» к их сердцу, застанут Жениха, придущего на свадебный пир, и говорящего при этом: «Идите ко Мне, добрые и верные Мои слуги, войдите в радость своего Господа» (ср. Mф 25, 14-30). Поэтому ты должен иметь это «масло», чтобы Господь не застал тебя врасплох при твоей смерти, и ты в тот момент оказался в нужном месте.
Что толку, что неразумные девы имели лампады, но когда пришел Господь, их там не было, так как они должны были наверстать то, что ранее они пренебрегли по халатности. Если мы пренебрегали духовной жизнью, если не были ей верны, если не придерживались в ней систематичности, не взращивали в себе дружбы с Богом, то после, когда пробуем наверстать упущенное, можем оказаться не в том месте, где должны были бы быть. Неразумные девы возвращаются с опозданием, запыхавшиеся. Временами люди бывают запыхавшимися духовной жизнью, усталые от нее, так как половину своей жизни творили неизвестно что, а теперь надо наверстывать, чтобы найти себя в этой новой жизни. Летят из всех сил, но увы, уже слишком поздно. Стучат: «Господи, открой, открой!» — «А кто вы такие? Я не знаю вас. Когда Я приходил и Мне представили всех, вас тут не было».
Господь находится там, где ты должен быть — в твоих обязанностях и заданиях на сегодня, но не на вчера. Господь — Он здесь и сейчас. Ибо сегодня — день спасения, здесь и сейчас. Если ты присутствуешь на Евхаристии, если слушает слова, если принимаешь их в свое сердце, если встречаешься с Господом, но лишь физически, а в мыслях ты далеко — в завтрашних делах, или в мыслях о том, когда же это все закончится, — то Господь проходит мимо, тобою незамеченный, ведь твое сердце не сконцентрировано на Нем. Нужно встречать Бога здесь и сейчас — когда Он приходит, иначе можно опоздать. И потом сокрушаться: «Ах, если бы я знал, что моя жизнь на земле будет так коротка, я бы поступал иначе!»; «О, если бы я знал, что заболею и уже не смогу больше никогда делать то, что я делал, то совершенно по-другому запланировал бы все!»… Если бы я знал…
«Итак, бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25,13). Поэтому молитесь о том, чтобы иметь слушающее сердце, протягивайте руки к Господу и говорите: «Господи, просим Тебя не столько о деньгах, о здоровье, о жизни, о хороших отношениях с людьми, сколько о том, чтобы Ты дал нам сердце слушающее, способное распознать Твою волю, ибо тогда мы будем в безопасности». Когда же ты получишь это слушающее сердце (а его надо себе выпросить у Бога), тогда будь бдителен, чтобы его не потерять и не закончить как Соломон. Да застанет каждого из нас Господь бодрствующим, готовым, с маслом в лампаде, и чтобы открыл для нас двери своего Царства, чтобы мы могли праздновать с Ним во веки веков.
VII. ПРАВИЛА РАСПОЗНАВАНИЯ ДУХОВ
Теперь займемся правилами распознавания духов. Это чрезвычайно важные вещи в процессе индивидуального распознавания [воли Божьей], которые заключаются в исследовании и движений души-сердца, и мыслей, которые приходят к нам. Св. Игнатий Лойола в маленькой книжечке «Духовные упраженения» собрал эти правила для людей, проходящих закрытые реколлекции [в полном молчании в течении нескольких дней], проводящих духовные размышления, во время которых приходят различнейшие [мысли,] ощущения и движения души. Благодаря этим правилам, реколлектант [т.е. участвующий в реколлекциях] может распознавать откуда и от кого [от какого духа — доброго или злого] исходят эти мысли и движения души, благодаря чему данный человек мог бы сделать правильные выводы.
Кроме того, эти правила могут служить для распознавания [приходящих мыслей и] движений души-сердца в повседневной жизни, чтобы оценивать: если они добрые, т.е. исходят от Бога, то принимать их; если они злые, т.е. исходят от злого духа, то отвергать их.
Попробуем проанализировать первый [из двух] список правил св.Игнатия Лойолы, который подается на самом первом этапе [Игнатианских] реколлекций, называемых «фундамент». Это необычайно практические вещи, важные для повседневной жизни. [Всего в первом списке содержится 14 правил распознавания. Второй список включает 8 правил распознавания, предназначеных для проходящих уже третий этап Игнатианских реколлекций — прим.рус.пер.]
Итак, в первых двух правилах распознавания духов св. Игнатий показывает, что Божий дух и злой дух действуют противоположным образом, в зависимости от того, в каком [духовно-нравственном] состоянии находится человек. Лойола различает у начинающих два таких состояния, два направления развития.
Одни — это те, кто опускаются вниз, то есть умножают свои грехи. Это люди, которых мы могли бы назвать скатывающимися вниз. В них идет духовная деградация, отдаляющая их от Бога. Они все сильнее отделяются от Его сердца.
Другие люди — это те, которые движутся в противоположном направлении. Они идут дорогой [духовного] обращения — от хорошего к лучшему.
И вот в зависимости от того, в каком из двух [вышеприведенных] состояний находится человек, Божий Дух и дух злой будут действовать в нем иначе.
«Первое правило: Тем, кто идут от одного смертного греха к другому, враг обыкновенно представляет мнимые прелести, заставляет воображать чувственные наслаждения и роскоши, дабы сильнее удержать и углубить таковых в пороках и в грехах. У этих же лиц добрый дух действует обратным образом: возбуждая в них угрызения совести, повергает их в смущение и сожаления и дает им ощутить возражения разума.» (Дух.упр., п.314).
Это очень важное утверждение. Если кто-то является грешником не желающим обращения к Богу [nawrócenia], но от одного греха переходит к другому, живя в таком состоянии месяцы и годы; грехов становится все больше, то такому человеку злой дух, говоря языком св. Игнатия дает утешения. Можно сказать даже более сильно, что злой дух дает таким людям душевный покой во грехе. Они совершая его ощущают, что им приятно, что им хорошо, им удобно. Злой дух дает утешение, дает радость, дает чувственные удовольствия, чтобы утвердить таких людей в пороках и грехах, чтобы они не захотели обращения к Богу, но ощущали приятность греха и желали бы оставаться в нем. Именно в таком состоянии многие люди говорят: «Я не вижу в этом ничего плохого; для меня это — добро, я никому не делаю вреда, и чувствую в этом [грехе] себя хорошо. Так почему я не должна [должен] этого делать?» У этих людей есть чувственное удовольствие, есть некая радость, некая выгода. Дьявол именно таким образом «покупает» человека, чтобы тот не отверг греховной жизни.
В этом же самом правиле св. Игнатий Лойола утверждает, что в тех же самых людях добрый Дух действует совершенно противоположным образом. Он колет их, терзая совесть, то есть возбуждает в них непокой сердца. Он бьет тревогу, сигнализируя им, что что-то не так, колет их, как бы крича: «остановись! не иди этой дорогой, это — дорога зла». Добрый Дух пробует спасать такого человека, чтобы тот одумался. Когда бывает идешь по улице и ведешь ребенка за руку, а рядом мчатся автомобили и ребенок хочет вырваться из твоей руки, чтобы выскочить на улицу, то ты встряхнув его, еще сильнее удерживаешь его руку, желая спасти его. Дитя при этом может расплакаться, ведь его ручке стало больно, оно не поняло почему его так наказали; ведь ребенок может не осознать, что ему грозила смертельная опасность, что ты тряс его не чтобы сделать ему неприятное, но чтобы спасти ему жизнь. Точно так же ведет себя Бог по отношению к тем людям, которые совершают все большие грехи. Он не лишает их свободы, не отбирает ее, не вламывается в чью-то жизнь, но дает встряску, чтобы тот человек очнулся, чтобы он захотел подумать, что делает. Дай, Боже, чтобы человек в таком состоянии содрогнулся и сориентировался что происходит [в его жизни]. Но к сожалению, такое осознание происходит редко. Чаще всего человек так сконцентрирован на удовольствии, на чувственном ощущении [приятного от греха], что внутренние движения в его душе [исходящие] от Бога его вообще не интересуют. Кроме того, такой человек неверно интерпретирует их как наказание Божье или же, что Бог «цепляется к нему».
«Второе правило: У тех, кто тщательно очищаются от грехов и в служении Богу нашему идут от хорошего к лучшему, добрый и злой дух действуют противоположно первому правилу: злому духу свойственно грызть, возбуждать печаль и ставить преграды, заставляя душу беспокоиться по поводу ложных соображений, дабы не продвинулась вперед. Доброму же духу свойственно внушать отвагу, силу, утешения, слезы [радости], вдохновения и покой, облегчая все и устраняя препятствия, дабы [душа] все более и более преуспевала в добром.» (Дух.упр., п.315).
Теперь духи меняются ролями. Если ты постоянно обращаешься к Богу, то есть движешься на пути духовного взрастания, то Бог дает тебе духовное утешение, укрепляет тебя, допингует, дает слезы радости, дает приятные переживания — чтобы укрепить тебя в добром.
Когда человек проходит разного рода духовно-укрепляющие курсы [это более короткие реколлекции без молчания, но с большим эмоционально-зрительным содержимым, заставляющим задуматься о Боге, чтобы изменить свой взгляд на свою жизнь согласно плану Бога и т.п.] он переживает удивительную радость и легкость в принятии решения навсегда повернуться к Богу, у него тогда для этого есть много сил и решимости. Потому что когда Господь Бог дарует человеку обращение [навруцене], он почти всегда дает ему большое утешение и радость. В такой ситуации злой дух не может позволить, чтобы ты избавился от грехов, поэтому он тебе «втыкает булавку» [в определенное место], старается чтобы ты утратил желание идти за Богом, говоря: «успокойся, иначе тебе ничего нельзя будет, как только одеть монашеское одеяние и идти в монастырь». Злой дух бьет неприятно, чтобы человек оставил Бога, чтобы испугался Его из-за того, что требования Господа якобы превышают силы этого человека и что он якобы не справится с заданием.
Когда Господь Бог обращал меня в 2002 году, то моим ответом на эту благодать Божью было решение отдать свою жизнь Иисусу. Тогда благодать призвания дала мне возможность и силы принять решение стать монахом. В тот момент я лишь немного знал о монашестве, так как именно в тот момент проходил курс истории с темой о монашеских орденах, где профессор рассказывал о необычайно суровой жизни монахов, их святости, перечислял великих святых монахов и т.д. Когда меня Бог обратил к Себе, и я познал Его волю быть монахом, то сказал так: «Я не буду действовать половинчато, поэтому пойду в такой суровый монастырь, закроюсь там и по-просту буду монахом». Я тогда переживал очень сильную радость. И в то же время появились мысли: «Ты не справишься, ведь они спали на камнях, жили в нищете, в суровых условиях, а ты не приучен к таким вещам, поэтому не справишься. Ты будешь работать в поле? Ведь они все делали вручную». И в моем сердце появился большой клубок воображений настолько отбивающих всякую охоту стать монахом, что я был на волосок от решения отказаться от этой затеи. Настолько я был напуган. Уже потом, знакомясь с правилами распознавания св. Игнатия, я как на ладони видел, что когда человек переживает обращение, злой дух именно таким образом отбивает охоту идти за Богом, говоря, что «это будет тебе не по плечу», что «тебе нельзя будет ничего делать, как только одеть монашескую рясу и постоянно повторять: помни о смерти». Но Господь Бог спас меня от таких искушений. Правда я не стал [суровым] монахом, но стал священником братства св. Винцента Паллотти.
Два превых правила св. Игнатия открывают нам важную истину о том, что каждый должен осознавать куда он идет. Ты являешься человеком, умножающим свои грехи или тем, кто идет дорогой к Богу? От направления твоего [духовно-нравственного] движения зависит какой дух будет говорить и что тебе он будет говорить. Потому что утешение может давать и добрый, и злой дух, но каждый — при разных обстоятельствах.
Временами бывает так, что тебе ничего не хочется, у тебя тотальная потеря желания что-либо делать, этакое около-депрессивное состояние. В духовном языке оно называется состояние [духовное] «огорчение» [духовная печаль, strapienie duchowe; существует и не духовное огорчение; различие мы приведем ниже — прим.рус.пер]. Что с этим делать? Откуда оно происходит? Возможно я начал грешить и Господь попустил мне это огорчение, чтобы я обратился. Ниже мы объясним почему приходит [духовное] утешение (радость) и почему приходит [духовное] огорчение, и что делать в этих состояниях — об этом св. Игнатий четко указывает в своих правилах. Но в данный момент самое главное — уяснить, в каком направлении ты идешь? Если ты умножаешь свои грехи и прекрасно себя чувствуешь, то это утешение не исходит от Бога. Ты отделил себя от Бога, не живешь в освящающей благодати, и какой толк от такой жизни, утешающей тебя? Какой толк от того, что дьявольские серебренники закрывают тебе глаза и ты не видишь сути проблемы? Ко мне переодически кто-нибудь приходит и жалуется, что ему тяжело, что он ходит скисший, и тогда я спрашиваю: «а может быть тебе нужно исповедаться?» И оказывается, что нужно. В данном случае [духовное] огорчение допускается чтобы человек смог обратиться и осознать, что жизнь во грехе плоха. И тогда после исповеди приходит покой, который дается Богом как утешение.
Насколько же важные вещи дают нам эти правила для нашей жизни! Ведь благодаря им не нужно блуждать в потемках, а можно распознать что происходит со мной. То есть, если хочешь распознавать [мысль, которая к тебе приходит], то спроси себя, в каком состоянии ты находишься? И это будет первой посылкой, чтобы узнать откуда приходит эта мысль. Ты хочешь распознать волю Божью, собираешь информацию, молишься, ставишь вопросы, а тут вдруг — темнота, боль и печаль. Ты начинаешь думать: «наверное я не должен выбирать то-и-то, ведь выходит, что это не от Бога». Но эта темнота может быть следствием твоего греха, а не знАком от Господа, что Он чего-то не хочет. Поэтому вначале, прежде чем начать распознавание, пройди исповедь, чтобы быть в хорошем духовном состоянии, так как для распознавания нужно быть в освящающей благодати, чтобы иметь свет Божьей благодати. В состоянии же греха этого света нет, ибо тогда может прийти допускаемое Богом духовное огорчение, в котором невозможно распознавать.
«316. Третье правило: О духовном утешении. Называю утешением состояние души, когда в ней пробуждается некое внутреннее движение, от чего она начинает воспламеняться любовью к Творцу и Господу своему; и вследствие этого не может любить никакой твари на земле ради нее самой, но только во Творце всех. Это бывает также и в том случае, когда слезы, источаемые душой, побуждают ее — через раскаяние в своих грехах, или страданиями Господа нашего Иисуса Христа, или чем иным, относящимся непосредственно к Его служению и славе, — к любви к Господу. Наконец, называю утешением всякое увеличение веры, надежды и любви и всякую внутреннюю радость, призывающую и привлекающую к предметам небесным и к спасению души, соделывая ее покойной, умирённой во Господе и Творце ее.»
Давайте попробуем вспомнить состояние [духовного] утешения [радости]. Внезапно приходит день, когда хочется молиться, все время пребывать в Боге, идти на Адорацию, на св.Мессу, читать Божье слово. Когда его читаешь, оно трогает твою душу, появляются слезы или приходит осознание, что надо сокрушаться за свои грехи, появляется плачь: «как же я Господи Тебя ранил!». В этом плаче нет страха перед осуждением в ад, но только радость того, что я обращаюсь к Богу, что есть сокрушение. В состоянии [духовного] утешения хочется горы переносить. Конечно, это состояние бывает разной интенсивности — когда сильнее, когда слабее. Оно характеризуется тем, что наступает обновление сердца, обновление запала проявлять милосердие, помогать бедным, отдавать себя для службы в Католической Церкви. Это состояние в некоторой степени духовной эйфории. Если мы идем в сторону Бога, то это дает Он. Если мы теряем это состояние, то необходимо распознать почему это произошло. [Необходимо добавить, что состояние духовного утешения — состояние временное; оно неизбежно сменяется духовным огорчением (оставленностю) той или иной интенсивности. Причем исчезновение дух.утешения может быть никак не связано с нашим поведением, т.е. — с нашими грехами или добрыми делами. Господь может его его даровать внезапно, без всякой причины. И точно так же — отнять. Можно сказать, что вся наша жизнь — это череда сменяющихся духовных утешений и огорчений (оставленностей). Надо не забывать, что состояние, подобное духовному утешению может давать и злой дух, в ситуациях, описанных выше — прим.рус.пер.]
«317. Четвертое правило: О духовной оставленности. Называю оставленностью все противоположное утешению, о чем изложено в третьем правиле; а именно — помрачение души, ее волнение, влечение к вещам низким и земным, беспокойство по поводу разных искушений и напастей, побуждающих к неверию, оставление без надежды, без любви; когда душа видит себя вполне ленивой, равнодушной, опечаленной и как будто отлученной от Творца и Господа своего. Ибо как утешение противоположно оставленности, так и мысли, возникающие от утешения, противоположны мыслям, рождающимся от оставленности.»
[Духовная] оставленность [огорчение] — это такая духовная яма. Когда не хочется молиться, появляется мрак, леность. Человек в этом состоянии хочет бросить духовные практики, перестать ходить в храм, перестать работать над собой, ведь все это так трудно: «ну вот, сегодня снова эта молитва-размышление, но эта тема уже была столько раз, сколько же можно?! А может я отменю свое участие в сегодняшней молитвенной встрече в группе, а то они снова узнают, что я не отработал недельного плана духовных размышлений». Это и есть собственно [духовная] оставленность. Человек перестает ощущать присутствие Бога, теряет духовный запал, [как бы] теряет надежду. Ему кажется, что его теперешняя ситуация хуже, чем перед обращением (nawróceniem). Ему тяжело сконцентрировать свое внимание, ему тяжело взяться за что-либо. Это состояние немного похоже на депрессию, и зачастую первая фаза этой психической болезни очень похожа на духовную оставленность, которая является болезнью духовной. Последняя же лечиться не препаратами, а обращением к Богу. Поэтому, если хочешь узнать, имеешь ли ты депрессию, обратись к Богу (nawróć się) — и сразу узнаешь что с тобой происходит.
[Совершенно необходимо отметить следующее. Духовная оставленность очень часто является следствием недуховной оставленности (огорчения, печали). Слово «духовное» — означает все то, что связано с жизнью верой в Бога, с отношениями с Ним. Недуховные огорчения могут быть разными — как психическими (депрессия и проч.), так и физическими (переутомление, недосыпание, недоедание и т.д.). Именно они выступают в качестве «трамплина», который приводит человека в состояние духовной оставленности (печали, сухости.]
Зачем св. Игнатий с такой точностью дает определение [духовного] утешения и [духовной] оставленности? Потому что в следующих далее правилах, он выдвигает принципы что можно и чего нельзя (даже абсолютно нельзя) делать в этих состояниях.
Правила эти мы должны знать наизусть. Не для того, чтобы их декламировать, но чтобы их внутренне знать и понимать. Ибо это — «повседневный хлеб» нашего поведения и нашего самочувствия. Св. Игнатий особо советует, чтобы данных правил научились исповедники. Так как когда кто-нибудь приходит к ним на исповедь или на беседу, они сразу же могли оценить в каком состоянии находится пришедший к ним и предложить соответствующее лекарство. Сегодня, когда каждый умеет читать (во времена св. Игнатия с этим было много-много хуже, чем сейчас), каждый может держать под рукой маленькую книжечку «Духовных упражнений», чтобы читая ее, иметь возмоность проверять что происходит в своей душе.
Теперь перейдем к правилам, касающихся того, что происходит с человеком в [духовной] оставленности, что он может тогда делать, а чего — нет.
«318. Пятое правило: Во время оставленности никогда не нужно делать перемены, но сильно и неуклонно стоять при намерении, которое имелось в день, предшествующий этой оставленности, или во время предыдущего утешения. Ибо как в утешении ведет нас и советами своими направляет дух добрый, так в оставленности — дух злой, коего советы не могут указать пути к какому бы то ни было благому решению.»
Именно поэтому нельзя распознавать, находясь во грехе или в [духовной] оставленности [огорчении], потому что, когда я нахожусь в [духовном] утешении, меня ведет добрый Дух. Это Он дает мне вдохновения и любовь. В [духовной] оставленности меня ведет злой дух. Это он стучится ко мне, подсказывая: «брось эти молитвы, оставь их, не молись уже столько. Раньше ты молился меньше и не страдал как теперь, а все из-за этого Бога, ведь когда кто-нибудь к Нему приближается, то Он взваливает тому на плечи крест». Некоторые люди имеют в себе [этот помысел от злого] настолько глубоко закодированным, что боятся «слишком» приближаться к Богу, ведь Он тогда им на плечи взвалит крест. И поэтому они прктикуют (теплохладное=мертвое) христианство якобы «без крайностей», говоря «а что я должен быть святее Папы Римского?».
Когда Юля и Яцек, о которых я уже ранее упоминал, переживали процесс обращения к Богу и отказывались от работы в воскресенье, то многие из их знакомых говорило им: «Что вы делаете?». Те отвечали, что будут соблюдать Третью Заповедь, на что слышали упрек: «Не надо преувеличивать. Мы тоже верующие, тоже ходим в костел, но торгуем по воскресеньям и как-то пока живем».
Слушаясь советов злого духа, то есть пытаясь распознававать, находясь в духовной оставленности, мы не можем выбрать правильной дороги. Поэтому тогда мы не уменьшаем количества молитв и не бросаем молитвенной группы! Сколько же людей ушло из таких групп из-за того, что будучи в духовной оставленности они не видели смысла быть ее членами. Если кто-либо из вас является аниматором молитвенной группы или активным ее участником, то заметив кого-либо в состоянии духовной оставленности и желающим бросить группу, надо объяснить его ситуацию и не позволить ему уходить. Да, когда мы переживаем внутренний мрак, мы хотим поддаться ему, хотим убежать, не желаем бороться так как не видим смысла, и чувствуем, что эта борьба не для нас, чувствуем что как бы Господь нас к этому не приглашает, чувствуем, что якобы «лучше вернуться к жизни по-старому». Даже Апостолы после смерти Иисуса убегают в свой старый стиль жизни, ведь после Голгофы они впали в духовную оставленность-огорчение. Рухнули их планы — они думали, что Христос будет царем, а они — Его министрами. А тут — распятие и полный крах. Это происходило в сердцах Апостолов и то же самое происходит с нами в духовном огорчении. Столько лет в молитвах, столько прослушано конференций, столько пройдено реколлекций, а тут сваливается на меня такое огорчение. Зачем тогда все то было нужно? В супружестве тоже можно иметь подобное огорчение: «Зачем я женился? И что плохо мне было одному?». Попав в духовную оставленность, очень легко убежать от жены или от мужа, очень легко прийти к выводу, что самым лучшим выходом будет разовд, ведь он даст свободу. Но нельзя слушать помыслов-подшептываний, находясь в духовном огорчении, потому что они — от злого духа. Именно поэтому святой Игнатий учит: во время духовного огорчения нельзя вводить никаких изменений, нельзя отказываться от ранее принятых решений. Это святой принцип, и храни нас, Господи чтобы мы что-либо изменяли.
[Тут необходимо добавить очень важное замечание. Как пишет один из современных знатоков наследия св.Игнатия и эксперт в области теологии духовности — о.Тимоти Галакхер в своей книге «Распознавание духов», если мы переживаем духовную оставленность как следствие недуховной (физической, психологической), то в этом состоянии крайне важно предпринять шаги к нормализации нашей недуховной жизни чтобы выйти из тяжелого физич.или психологического состояния. Ведь именно замеченная нами духовная оставленность, будучи здесь следствием недуховных проблем (которых мы могли не замечать), является «сигналом тревоги» для того, чтобы мы изменили нашу жизнь, чтобы выйти из крайне опасного состояния, поддерживать которое означало бы грубо нарушать волю Божью (т.е. Заповеди «не убивай невинного» в отношении себя самого). Повторим еще раз — ни в коем случае нельзя применять пятое правило св. Игнатия к ситуации НЕдуховной оставленности! — прим.рус.пер. ]
«319. Шестое правило: Хотя во время оставленности мы не должны изменять наши решения, все же весьма полезно внутренно измениться перед лицом такой оставленности; например, прилежнее молясь, размышляя, усиленно испытывая совесть и более усердно предаваясь покаянию.»
Это — мудрость. Ведь когда в дух.огорчении злой дух подшептывает нам духовно остыть, мы начинаем действовать наоборот, против течения. Раз меня отвращает от молитвы, то я буду молиться больше. И эта позиция эффективна. Потому что в духовном огорчении надо не убегать от духовных обязанностей и от Бога, а обратиться к Богу (nawrócić się), иначе это огорчение только усилиться. Когда в этом состоянии ты начнешь усиленно взывать к Богу, начнешь каяться, умерщвлять себя, то злой дух отступит. «Противостаньте дьяволу и убежит от вас» (Иак 4,7). Поэтому самое большое поражение — это поддаться духовной оставленности-огорчению.
Тут ситуация подобна той, когда к примеру, кто-либо сражается с очень тяжелой болезнью, и врач говорит, что очень многое зависит от воли пациента. Если он захочет жить, то есть шанс, а если поддастся болезни — то шансов нет. То же самое происходит и в духовной болезни — пока ты сражаешься, ты — победитель, когда же поддаешься, тогда превращаешься в дохлую рыбу, которая течет по течению. Живая рыба плывет против течения, и так же — против течения [т.е. против помыслов от злого духа], должен плыть человек, находящийся в духовном огорчении. Он должен каким-либо способом углублять свое покаяние, чтобы умерщвлять свое тело, желающее своеволия. Ведь дух управляет телом, а не наоборот.
«320 Седьмое правило: Пребывающий в оставленности, пусть думает, что Господь, испытания ради, предал его естественным или природным его силам, дабы сопротивлялся разным побуждениям и искушениям врага; ибо сопротивляться он может с но мощью Божией, которая никогда его не оставляет, хотя он ее ясно не чувствует, так как Господь отобрал у него великое рвение, большую любовь и сильную благодать, оставляя, однако, благодать, достаточную для вечного спасения.»
Тут мы открываем первую причину дух.оставленности-огорчения: Господь оставляет нас для испытания наших сил, чтобы мы противостояли искушениям. Да, очень легко служить Богу в духовном утешении-радости, когда мы, что называется «на уровне». Святой Петр в таком состоянии говорит: «Господи, […] я жизнь свою отдам за Тебя» (Ин 13,37). А будучи в претории [после ареста Христа], будучи в дух.огорчении утверждает: «я не знаю этого Человека» (Мф 26,72). Отрекся. Зачастую подобным образом ведет себя человек в дух.огорчении. Поэтому очень важным является знание о том, что это состояние приходит иногда по воле Бога: Господь позволяет нам пережить ЧТО значит жить без Него. В дух.огорчении надо молиться так: «Господи, вот я испытал кем являюсь без Тебя. Я ничего не могу без Тебя сделать [доброго], без Тебя — мрак, без Тебя не хочется молиться, без Тебя нет любви, нет милосердия, без Тебя я [внутренне] умираю». [Абсолютно каждый человек, всерьез взявшийся идти за Христом] проходит состояние дух.огорчения. И каждому это состояние очень нужно, особенно человеку закоренелому в гордыни, эгоисту, уповающему на свои силы, чтобы он увидел чего стОит сам по себе.
Дух.огорчение часто приходит тогда, когда мы слишком самонадеянны: мы идем в нашей духовной жизни как ураган, мы все сможем, все умеем, нам не нужны реколлекции, ведь мы все это и так знаем. И приходит огорчение — и в результате — мы повержены на лопатки. Бог допускает этот опыт, чтобы мы [хорошенько] увидели КТО мы есть без Его благодати. Ведь в этом состоянии человек может успешно учиться смирению. Поэтому дух.оставленность-огорчение является даром Божьим и не надо [во время ее] терзать себя, не нужно бунтовать против Бога.
Св. Игнатий тут приводит очень важное уточнение, что человек в дух.огорчении может сопротивляться искушениям с помощью Божьей, которая всегда поддерживает человека в этом состоянии, хотя совершенно им не ощущается. Бог никогда не положит на твои плечи [ни на миллиграм] более того, что ты сможешь понести [с Его помощью]. Он всегда дает столько, чтобы тебе хватило Его благодати [для преодоления трудности]. Сколько раз св.Павел просил: «Господи, забери от меня это жало!» (ср. 2Кор12,8). Может то было какое-либо большое огорчение, может грех, — мы не знаем точно, и благодаря этому нам легче самоиндентифицировать себя с состоянием св.Павла. Тогда Господь ему ответил: «Достаточно тебе Моей благодати, ибо сила Моя свершается в немощи» (2Кор 12,9). На современном языке это звучало бы так: «Павел, не переоценивай себя, не все от тебя зависит. Я здесь и Я действую в тебе. Не переоценивай себя, что ты не справишься. Тебе будет достаточно Моей благодати». Именно поэтому, когда у тебя на душе мрачно, когда трудно, не ной, что не справишься, не переоценивай себя. Ведь рядом с тобой Господь, который даст тебе совет, который не допустит испытания выше твоих сил.
Как-то на рынке я видел такую замечательную «евангелизационную» кружку с надписью: «Не говори Богу, что у тебя огромная проблема. Но говори проблеме, что ты имеешь Великого Бога». Именно так, нам надо вести себя в дух.огорчении! Ведь «Господь отобрал …великое рвение, большую любовь и сильную благодать, оставляя, однако, благодать, достаточную для вечного спасения.» Бог всегда оставляет нам благодать, достаточную чтобы нам спастись.
[Далее автор приводит некорректные — с точки зрения теологии — примеры великих святых, которые переживали особое духовное состояние, называемое в теологии «ночью веры»: у св. Матери Терезы Калькутской (50 лет таких переживаний), св. Фаустыны Ковальской (несколько лет), св. Терезы Авильской (несколько лет), св. Иоанна Креста. Упоминавшийся ранее о.Тимоти Галакхер в своей книге «Распознавание духов», вслед за другими экспертами духовной жизни утверждает, что внешне «ночь веры» выглядит очень похоже на дух.огорчение, однако отличие его от обычной дух.оставленности огромно. Описывать его нам не позволяют рамки, коснемся лишь самого главного. Дело в том, что Бог допускает «ночь веры» на очень выскоих уровнях развития духовности человека. Т.е. только тем, кто находится на грани святости, пройдя долгий, как правило многолетний духовный путь «этапа очищения» и «этапа освящения». До такой «ночи веры» как у великих святых доходят очень и очень немногие. Тогда как духовную оставленность переживают ВСЕ христиане, всерьез взявшиеся идти за Христом — уже на начальных этапах духовного пути — сразу после окончания первого этапа «неофитства» (который начинается с момента обращения, характеризуется религиозным радикализмом, частой эйфорией, и длится от 2 до 5 лет). Кроме того, духовное огорчение — это как правило непродолжительный период времени (обычно — от нескольких минут до нескольких недель), который обязательно сменяется периодом дух.утешения. — прим.рус.пер.]
«321. Восьмое правило: Пребывающий в оставленности должен прилагать усилия к тому, чтобы сохранить терпение, так как оно противостоит грядущим напастям, и помышлять о том, что вскоре будет утешен, если всеми своими силами будет бороться с оставленностью, как о том сказано в Шестом правиле.»
Это очень важный совет св. Игнатия: когда ты в дух.оставленности, то не думай о страдании, а живи надеждой на то, что через некоторое время придет утешение-радость; что в этом огорчении Господь оставил меня не надолго, и скоро появиться солнце. Высматривай Его, вспоминай, что происходило с тобой в дух.утешении, вспоминай сладость Господа, свою молитву и порывы сердца тогда, и живи надеждой. Потому что если человек в дух.огорчении начнет всматриваться в свои страдания, то сломается и все ему опостылит. Нельзя смотреть в темноту, но надо смотреть в сторону солнца. [Но как показывает опыт, именно в моменты дух.оставленности труднее всего вспоминать предыдущий духовный опыт, духовные радости от близости с Богом, Его добрые плоды и Его опеку. Наоборот, в состоянии дух.огорчения не только не хочется думать о хорошем, но ощущаешь как бы амнезию (забывание) о том добре, которое раннее получал от Бога. Оно начинает казаться иллюзией, чем-то нереальным. Более того, даже великие святые (что уж говорить о нас) в этом состоянии испытывали как бы крайнюю степень сомнения, что Бог был когда-то близок. Более того, может приходить ложная уверенность, что Он никогда более не придет к тебе, что ты этого не достоин. Однако такие помыслы злого — неправда, которую надо отвергать, призывая Господа, Его Имя, Марию разговаривая ТОЛЬКО с Ними об этих помыслах. Наверное это и есть самое сложное в переживании дух.оставленности, в духовной борьбе, длящейся всю жизнь. Поэтому нужно подготавливать себя к этой борьбе с лживыми помыслами, приходящими в состоянии дух.огорчения до его начала. — прим.рус.пер.]
Правила св. Игнатия Лойолы являются настолько ценной помощью на пути распознавания, что их надо запомнить и усвоить. Ведь в нашей жизни действует закон волнообразной смены [духовных состояний]: утешение, оставленность, [затем — снова] утешение [и т.д.]… Когда ты едешь на реколлекции, то [там как правило] сразу же впадаешь в состояние дух.утешения. Ибо слушаешь Слово Божье, исповедуешься, участвуешь в св. Мессе, видишь людей, которые глубоко молятся, принимаешь решение и далее углублять свое обращение к Богу. Тут Бог как бы автоматически утешает и поднимает тебя. Зато, когда возвращаешься оттуда домой, тех людей уже нет, той эйфории — нет, появляется серая будничность, и мы потихоньку [и как правило незаметно] входим в дух.огорчение. Тебе тяжело, но если ты скучаешь по дух.утешению, если ведешь жизнь покаянием, если молишься, то Господь выведет тебя из этого огорчения и снова даст утешение-радость. Но как только ты в этой радости почувствуешь себя слишком самоуверенным, то Бог снова вернет тебя на землю, допуская дух.огорчение. И так — один раз на коне, другой раз — под конем. Закон волнообразного движения. Поэтому чем лучше ты будешь знать правила распознавания духов, тем лучше будешь узнавать кто подсказывает тебе, и тем легче можешь пребывать [в близости] с Богом.»
Правило девятое касается причин дух.оставленности:
«322. Девятое правило: Есть три главные причины, в силу которых мы впадаем в оставленность.
Первая [- наказание], ибо мы бываем холодны, ленивы и небрежны к своим Духовным Упражнениям, и так по нашей вине удаляется от нас духовное утешение.
Вторая [- испытание], ибо Богу угодно, чтобы мы испробовали свои силы: чего мы стоим и далеко ли продвинемся в Его служении и восхвалении, будучи без помощи обильных утешений и великой благодати.
Третья [- поучение], дабы мы получили точное и истинное познание и осведомление и внутреннее чувство того, что не в наших силах обрести или удержать: большую набожность, напряженную любовь, слезы или какое бы то ни было духовное утешение, но что все это дар и милость Господа, Бога нашего; и чтобы мы не строили себе жилище у другого, и не возносились умом, впадая в гордыню или тщеславие, приписывая себе набожность или прочие следствия духовного утешения.»
Во-первых, причиной дух.оставленности или духовной темноты может быть наша вина. Если мы холодны и ленивы, то есть не прикладываем усилий в духовной жизни, если мы позволяем себе уступчивость в молитвенной жизни. Например, «сегодня не помолюсь, чего там один день, и так ничего не случится»; или: «я держался постановления помимо воскресенья еще три раза в неделю ходить на св.Мессу, а на этой неделе не пойду, и так ничего не случится».. Так начинается деликатное, медленное отодвигание себя от Бога. Холодность и лень опираются на то, что мы позволяем охлаждаться нашей молитве.
Существует духовный принцип, утверждающий необходимость утихомирить себя, когда приступаешь к молитве. Слово Божье выразительно говорит об этом: «Войди в комнату твою и в тишине и скрытости разговаривай с Богом своим, который видит тайное» (ср. Мф 6,6..) Речь тут идет о том, чтобы в своем внутреннем сердце найти именно такую комнату, где будет тихо, где не будут греметь мысли и господствовать рассеянность. Если у меня есть 15 минут на молитву, то я буду делать все, чтобы в течении этих 15 минут во мне была тишина: без мыслей: о работе, обеде, с кем поговорить и что сделать. Создаю комнату, то есть закрываю мое сердце для всего, что находится вовне. Научиться утихомиривать своей сердце — необычайно важно. Тогда даже 5 минут молитвы имеют очень большую силу, потому что тогда это будет молитвой глубины, сосредоточенности, настоящей внутренней молитвой, в которой я могу услышать Бога. Можно ежедневно молиться четырьмя частями Розария, но размышляя обо всем внешнем, так и не встретиться с Богом. Речь идет о том, что принимая решение вести внутреннюю (духовную) жизнь, то есть, что наша молитва будет личной встречей с Богом, — мы начинаем битву с рассеянностью. Если ты идешь на св. Мессу, то приходи хотя бы на 5 минут раньше, чтобы в течении этих минут утихомирить свое сердце. Именно поэтому перед самой св. Мессой не должна проводиться громкая молитва, пение песней или молитва Розария вслух. Даже если она (запланирована) перед Мессой, то после нее должна оставляться хотя бы минута тишины. Когда мы вбегаем (в храм) за секунду до начала св. Мессы, то в сознании нашем будет появляться множество рассеивающих нас мыслей. [Многолетний опыт душпастырей подсказывает, что данный совет автора очень полезен в духовно продвинутых группах. Когда же на приходскую св. Мессу в воскресенье приходят люди имеющие очень слабую духовную формацию, то тишина для них автоматически становится приглашением для болтовни, для разглядывания пришедших, их внешности, для блуждания в своих мыслях о прошлом и будущем. В таком сообществе совместное пение хороших религиозных песней является едва ли не лучшим способом помочь присутствующим хоть как-то сосредоточиться на религиозных мыслях перед св. Мессой — прим.рус.пер.]
Конечно, глубокая молитва неразрывно связана с духовной борьбой, из-за прихода искушений. Не знаю, переживали ли вы такое, но когда человек выделяет время для сосредоточенной молитвы, то именно тогда приходят самые навязчивые мысли-«просветления» на темы: что мне сделать, как заработать деньги, как поговорить с мужем, куда поехать на отдых в отпуске и т.д. Помню, когда я был в новициате [время первого года после вступление в монашеский орден — прим.рус.пер.], у нас было очень много молитвы поклонения святым Дарам [адорации]. Тогда я был еще совсем духовно неосведомленным и многого не знал о духовной жизни, и делясь со своим собратом-однокурсником, говорил: «Знаешь, я очень люблю адорацию, потому что во время нее ко мне приходят замечательные мысли. Вот становлюсь я перед этим Господом Иисусом, смотрю на Него и вижу: и это надо сделать, и то, и то. Какая же это прекраснейшая молитва!». Но то были искушения, а не замечательные мысли. Искушения, которые имели целью помешать мне сконцентрироваться на Иисусе, не дать мне встретиться с Ним. Ведь выходило, что тогда я встречался не с Ним, а с самим собой, с моими мыслями, которые я подписывал Именем Господа Бога. Но это не обязательно Он давал их мне.
Лень, вялость-праздность, то есть неспешная потеря духовного утешения-радости связана с тем, что человек в своей индивидуальной молитве прекращает прогонять искушения. Он начинает позволять себе рассеянность, разного рода пустые мечтания [которые конечно же ему могут казаться очень ценными идеями-планами]. И таким образом человек тратит состояние дух.утешения, так как допускает халатность в молитве (духовных упражнениях), то есть не уделяет необходимого внимания к качеству своей молитвы. Не количество, а именно качество является сутью духовных практик. Борьба за это качество — очень важное дело. Иногда люди приходят на исповедь и говорят священнику: «Я рассеян на молитве». Это еще не грех, но встает вопрос: «А что ты с этой рассеянностью делаешь?» Если ты борешься, отвергаешь ее, то имеешь заслугу. Ведь борьба с рассеянностью, борьба за сосредоточенность на Иисусе — уже является замечательнейшей молитвой. Это и есть самоотречение, взятие на плечи своего креста рассеяностей и шагание за Иисусом.
Но иногда мы из-за своей лени утверждаем: «Я не имею сил бороться с рассеянностью, ведь главное то, что я прихожу на молитву и молюсь. Самое главное, что я участвую на реколлекциях, сижу там и слушаю. А то, что я при этом думаю о чем-то совершенно ином, и при этом во мне начинают бурлеть мысли, а я это не отбрасываю, ведь мне это слишком тяжело, ведь это трудно, — то это не имеет значения». Однако если мы хотим конкретно и интенсивно развиваться, то не можем себе позволить на вялость-праздность во время молитвы. Она должна становиться все более и более глубокой молитвой. Иначе духовное утешение будет отдаляться от нас, а жар-теплота сердца будет остывать. Мы перестанем при этом переживать Бога и Его присутствие, перестанем слышать Его, и видеть как Он ведет нас. Потому что наши мысли будут сконцентрированы не на Нем, а на чем-либо другом. И тогда не надо плакать: «Бог оставил меня». Не Бог оставил тебя, а это ты оставил Бога. В этом — принципиальное различие. В ситуациях, когда утрата духовного утешения происходит из-за нашей вины, пожалуйста, не обвиняйте Господа Бога в том, в чем Он совершенно не виновен. В проблемах своей духовной жизни очень легко найти «козла отпущения», и обычно человек в своих мыслях делает таковым именно Господа: «Он перестал меня слушать; Он оставил меня; ах, раньше как прекрасно с Ним было!» Зачастую «козлом отпущения» становится молитвенная группа: «Если бы группа была хорошей, если бы ее члены лучше евангелизировали, то я бы тогда наверняка был бы много ближе Господа»; «Ах, если бы учебник для духовной формации был бы лучше, то я бы с большей энергией молился размышлениями над Свящ.Писанием»; «Ах, если бы наша музыкальная группа играла бы лучше, то я бы лучше мог прославлять Бога». В то время, как проблема находится во мне, потому что если я по-настоящему хочу встретиться с Господом, то встречусь. Конечно, и музыка помогает, но если условия, которые я имею такие какие есть, то я должен принять их таковыми, а не впадать в критиканство, ропот и поиск самооправданий.
Кстати, с такой позицией человека зачастую связано его постоянное мигрирование из одной молитвенной группы в другую. «Ну, в той группе здорово было то-и-то, зато было плохо другое; так может удастся найти другую, более совершенную группу» — говорит себе такой человек. А в реальности он — нигде, и прежде всего — он не с Богом, но лишь только с самим собой, со своим эго, со своими желаниями-мечтаниями.
Поэтому, когда ты переживаешь духовное огорчение, то прежде всего требуется распознать причину этого состояния. Смотри на то, как ты вел себя перед приходом дух.оставленности. Если ты пребывал в [духовной лени-]праздности, то станет ясно, что это огорчение пришло по твоей вине, а следовательно, требуется приложить усилия чтобы исправить положение.
Не надо ожидать чуда, и не надо просить харизматика, чтобы тот наложил на твою голову руки и дух.оставленность чудесным образом тебя оставила. Это дорога не туда. Такой — магический — подход к жизни верой — очень распространенное явление. Когда ожидается чьего-то прикосновения, прислонения или слова — которые должны сделать так, чтобы все стало хорошо. [Сами по себе] эти вещи — важные, но мы не можем их абсолютизировать. Ведь самые важные вещи происходят между мной и Господом, поэтому если я нахожусь в дух.оставленности, то первое что должен сделать — распознать откуда оно взялось. Надо отважно взглянуть на то, что происходило до этого состояния. Анализ, собирание информации, размышление о ней в своем сердце. Духовная жизнь — это не игра-развлечение, это труд над собой.
Во-вторых, св. Игнатий говорит о том, что дух.огорчение может наступать без вины человека. И тогда это — допущение Божье. Дух.оставленность никогда не может быть наказанием Божьим, даже когда она появляется по моей вине — она все равно не есть кара Бога, но следствие моей халатности. Это очень важно. Св. Иаков говорит об этом очень выразительно: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак 1,13). Тут я возвращаюсь к тому, о чем говорил в самом начале наших размышлений: чтобы распознавать необходимо иметь правильный образ Бога. Потому что если кто-либо имеет этот образ деформированный, то есть допускает, что Бог наказывает, то объективно такой человек ничего не распознает.
Итак, причиной дух.оставленности может являться и то, что «Богу угодно, чтобы мы испробовали свои силы: чего мы стоим и далеко ли продвинемся в Его служении и восхвалении, будучи без помощи обильных утешений и великой благодати». Бог — это великий воспитатель. Он не хочет, чтобы ты оставался на таком уровне, какой имеешь. Даже если ты сегодня находишься на духовной высоте, Бог всегда имеет для тебя нечто еще лучшее. Всегда есть следующий этап, более высокий уровень. Господь хочет поднять нас на него, но чтобы это Он смог сделать, ты должен быть внутренне подготовлен и иметь «орудия», позволяющие нам функционировать на том более высоком уровне. Так, если мы хотели бы полететь самолетом, то во-первых, должен быть соответствующий самолет, должно быть соответствующее топливо. Во-вторых, необходим образованный и подготовленный летчик. В-третьих, в этом самолете необходимо соответственно себя вести. Когда мы садимся в самолет, то перед полетом существует инструкция: застегнуть ремни, как вести себя при таких и таких ситуациях и т.д. Мы не полетим без самолета, без летчика, без определенных правил поведения на борту самолета. Можем теперь переложить этот образ на духовную жизнь. Когда ты хочешь иметь прогресс в духовной жизни, то должен иметь для этого соответствующее «орудие». Как говорит Господь Иисус в Дневничке св.Фаустыны, им является доверие-упование [Богу]. Это — самолет, который поднимает нас вверх. Чем доверие больше, — то есть чем меньше у нас сконцентрированности на самом себе, — тем выше я могу полететь. Для полета нужен пилот, проводник — поэтому мне нужен духовный руководитель, который будет объективизировать мои мысли и движения сердца (чувства), кто будет мне помогать распознавать какой дух на меня действует, и иду ли я в правильном направлении. И наконец, правила духовной жизни, ее законы. Когда я сажусь в самолет, то должен застегнуть ремень, знать где находится кислородная маска, спасательный жилет, эвакуационный выход. В духовной жизни все то же самое. Тут действуют принципы: регулярная исповедь, ежедневный экзамен совести, размышления-медитация, глубокая молитва (то есть отбрасывание рассеянностей). Если же я хочу лететь в космос, то не воспользуюсь для этого дешевыми авиалиниями, но должен иметь космический корабль. Пилоты таких кораблей подготавливаются много дольше, чем пилоты дешевых авиалиний. Когда же ты выиграл в какой-то лотереи путешествие на луну, то должен пройти подготовку на еще более высоком уровне [чем обычные космонавты]. К тому же билет на дешевые авиалинии стоит много-много меньше, чем билет в космос. Поэтому если ты хочешь попасть на духовные вершины, то должен будешь потратить много-много больше усилий и времени для подготовки. Тут аналогия такая. Духовные «дешевые авиалинии» — это Розарий, молитва словом Божьим и так далее. Но если ты хочешь стать настоящим мистиком, то это уже другая молитва — созерцание — совершенно другой уровень, как правило сверхъестественный, который является особым даром Божьим. Чтобы войти на него, ты должен [после начальной дороги очищения] пройти ночи: чувств, духа, сильные очищения, внутреннюю ломку, внутреннюю боль. Это подготовка, которая позволит тебе полететь в духовный космос.
Св.Игнатий говорит, что второй причиной дух.оставленности является то, что Господь хочет нас испытать. Мы уже некоторое время идем за Ним, имея добрые желания, и жаждем быть еще ближе Бога. Поэтому Он говорит: «Хорошо, тогда теперь ты посмотри, в каком [реальном] состоянии ты находишься; имеешь ли уже необходимые внутренние «орудия», чтобы войти на этот более высокий уровень. Для этого Я заберу у тебя утешения-радости, и оставлю тебя в одиночестве, в духовной темноте, чтобы ты сам мог увидеть — ты со Мной потому что Меня любишь, или потому что тебе со Мной приятно, потому что на молитве ты переживаешь радости». Хочешь выше? Но вначале посмотри, на что ты соглашаешься. Так как чтобы туда войти, ты должен пройти очищение, ты должен надеть тот особенный комбинезон и пройти особую подготовку. И тогда начинаются дух.огорчения без малейшей вины человека. В этом случае это состояние является благословением, то есть благодатью Божьей. И когда ты распознаешь, что твоя дух.оставленность не является следствием твоей вины, знай, что Господь Бог готовит тебя на высоты, что ты получаешь особую благодать от Него. Господь хочет поднять тебя и за это надо Его восхвалять, даже если в душе будет царить мрак. Этот тест является первой проверкой людей, которые решили идти за Господом Богом только чтобы им было хорошо.
Когда мы организуем Семинары Обновления Веры, когда проводим керигматические катехезы или курс «Новая жизнь» или другие подобного рода реколлекции, на которых участники переживают много дух.утешений, тогда большинство — около 95% людей хочет остаться в содружестве. Они желают продолжения, потому что почувствовали себя хорошо, в безопасности, так как там хороший климат, замечательные люди. Теперь мы начали проводить Семинары Обновления Веры в одном из населенных пунктов около границы Польши, в очень трудном (с религиозной точки зрения) районе, где в костел ходит только 9% населения. Когда мы с местными священниками готовились к проведению данного семинара, то они, делая естественное распознавание течения этого семинария, говорили нам о том, что «невозможно делать маленьких групп деления» [в них обычно входят до 5-7 человек, которые между собой должны быть очень откровенны, давая свидетельства о вере из своей жизни — прим.рус.пер.]. «Потому что населенный пункт маленький, и люди не привыкши к такому виду откровенности между собой. Они поразбегаются, никто не захочет участвовать, потому что все будут стесняться, ведь все друг о друге знают все». Я ответил им: «Нужно больше доверия. Мы провели более 150 подобных семинаров. И в больших городах, и в маленьких селах, где все о всех знают». На семинар пришло 180 человек — это почти половина тех, кто ходит в костел — цифра астрономическая. Мы провели деление [личными свидетельствами] в малых группах, и люди были в восторге. Подходили и говорили: «Столько времени я ждал, чтобы поделиться своим свидетельством веры, потому что мне не с кем было поговорить на эту тему. Это даже здорово, что я знаю тех, кому свидетельствовал — они живут рядом со мной. Это просто супер, что мы можем теперь разговаривать на такие замечательные темы». Людям там становится хорошо, там климат безопасности, свободы, радости, восхваления Бога. И Господь начинает действовать, объясняя им почему их жизнь выглядела так, а не иначе. Потом эти люди хотят вступить в молитвенную группу. Получают второй учебник — «супер!», затем третий — «Семнадцать недель изучения Евангелия от Марка», и начинают появляться вопросы: «А когда будет что-нибудь другое? А может мы организовали бы св.Мессу с молитвой об исцелениях? А то каждый день — Слово Божье..» И появляется скука. Очень часто начинается духовная печаль-оставленность, без вины, потому что люди хотят развиваться, они не ленятся, но становится скучно, потому что нет новых впечатлений. Это именно тот момент, когда Господь говорит: «Любимые Мои дети, а теперь для вас — особенная благодать: вот вам зеркальце, в котором вы сможете увидеть что в вашем сердечке — любите ли вы Меня, или же — любите себя». Очень часто на этапе нашего третьего учебника люди начинают убегать из молитвенных групп, потому что «там уже не так интересно, как вначале, но скучно; ведь сколько можно говорить о надежде-доверии к Богу в духовной жизни, ведь это так монотонно». И это — первая ловушка, в которую можно попасть в группе, и выйти из нее, потому что повяилась дух.оставленность. Размышление-медитация над Словом Божьим уже не приносит удовольствия, молитва уже не захватывает, а аниматор постоянно спрашивает: «сделал размышления? что переживал при этом?». Каждый из нас проходил это. И это тот момент, о котором говорит [данное] правило [св. Игнатия]. Тут нет вины человека, но это особая благодать от Бога.
Те, кто пройдут это испытание и остануться в группе, переходят на более высокий уровень формации. Но через некоторое время появится то же самое: человек радуется, он в дух.утешении, первая битва выиграна, молится, молится… и снова — темнота. И это уже испытание второе или третье, или десятое и так — до конца жизни. Если человек во время этого испытания убежит, то вернется к своей старой жизни.
Посмотри в свое сердце, как ты себя ведешь в дух. оствленности без вины. Изучай свои мотивы — идешь ли ты за Иисусом потому что Его на самом деле любишь, или только потому, что Он дает тебе радости. А не являешься ли ты в своей духовной жизни раскапризничавшимся ребенком: «Хочу кулу! Хочу машинку!». «Пожалуйста — вот тебе желаемое. А теперь отложи ее, идем далее». И тогда — слезы и плач. Да, мы можем вести себя так в духовной жизни. Конечно, когда подобный ребенок окажется около нас, мы начнем его замечательнейшим образом поучать, что так нельзя. Но когда подобное происходит в нашей духовной жизни, то мы начинаем вести себя еще хуже. Такова грешная природа человека.
«Третья [причина дух.оставленности — чтобы] мы получили точное и истинное познание и осведомление и внутреннее чувство того, что не в наших силах обрести или удержать: большую набожность, напряженную любовь, слезы или какое бы то ни было духовное утешение, но что все это дар и милость Господа, Бога нашего; и чтобы мы не строили себе жилище у другого [т.е. у Бога], и не возносились умом, впадая в гордыню или тщеславие, приписывая себе набожность или прочие следствия духовного утешения.»
Эта третья причина дух.оставленности может быть как из-за нашей вины, так и без нее. Например, когда Господь Бог начинает видеть, что мы уже немного начинаем вести себя как хозяева в Его жилище, то заберет у нас радость, чтобы мы увидели себя неспособными своими силами оставаться в благочестии, чтобы мы помнили, что все [доброе, что в нас] является благодатью. Чтобы у нас из сознания не убежал принцип, гласящий, что находясь в дух.утешении надо благодарить Бога за способность молиться, ведь когда мы в дух.оставленности — то тогда [мы почти] не в состоянии это делать. Все является благодатью. «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему да будет слава» (ср.: Пс 113,1). «Что ты имеешь чего бы не получил» (1Кор 4,7).
Однако есть такие люди, которые считают, что если постараться, то можно [каждый день и] четыре части Розария отмолить, и Помпеанскую новенну, и сходить на св.Мессу, — они так натренировались в религиозной практике, что теперь это все для них — обычное дело. Тогда Господь Бог для их духовного очищения подсылает им оставленность. Ведь Он — очень мудрый воспитатель.
В духовной жизни часто появляется темнота и без вины человека, когда Господь Бог, чтобы оградить нас от будущей гордыни или чтобы укоренить в нас дух смирения и скромности, дух памяти о том, что все доброе мы имеем от Него, заранее допускает такую дух.оставленность. Тогда человек смиренно падает на колени со словами: «Господи, я без Тебя ничего [доброго] не могу сделать, даже крестное знамение; без Твоей благодати нет во мне ни любви, ни милосердия». Такая оставленность становится оказией к замечательной молитве унижения перед Богом. Когда например, Давид впал в праздность и надежду лишь на собственные силы, совершая грех с Варсавией, то дошел до страшного преступления. И Господь, посылает к нему пророка Натана, который показывает Давиду его грех. Будучи в дух.оствленности, осознавая, что он утратил благодать Божью, Давид падает на землю и создает один из самых замечательных псалмов: «Помилуй меня, Господи, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих, изгладь беззакония мои» (Пс. 50,3). Покаянный псалом. Давид принимает наказание, но утешение и благодать возвращаются.
Этот вид дух.огорчений — особенно ценный, ведь он вводит нас в смиренную молитву, а Господь желает научить нас ей, чтобы мы не воровали Его славу, чтобы мы не приписывали себе Его заслуг, чтобы когда люди начнут нас хвалить, мы имели рефлекс отвечать им: «Это не я, это — Господь». «Что же я мог бы сделать без Него доброго? Могу только восхвалять и восхищаться Его милосердием, тем, что Он хочет мною воспользоваться, хотя и не должен, потому что Он совершенно свободен. Это только Его милосердие». Какие же прекрасные тогда рождаются молитвы смирения и самоуничижения, лежание как прах — крестом перед Господом, с покорностью у Его стоп, ведь я ничтожество и только благодаря Его милосердию, делаю добрые дела. Господь Бог дает дух.огорчения, которые являются особой благодатью чтобы взрастать в смирении, уменьшая себя, чтобы Иисус был возвеличен. Одним из наибольших грехов является воровство у Бога Его славы, то есть приписывание себе Его дел. Такая страшная гордыня сразу притягивает на нас духовную оставленность по нашей вине.
«Десятое правило: Находящийся в утешении пусть размышляет о том, как он будет поступать в оставленности, которая затем последует, и пусть запасается для этого времени новыми силами.» (Дух.упр., 323).
Духовное утешение не существует для того, чтобы человек порхал и забывал о всем Божьем свете, чтобы он убегал от реальности. Оно служит чтобы благодарить Бога и восхвалять Его: «Господи, я благодарю Тебя за это утешение, что у меня есть теперь минута передышки, это как глоток свежего воздуха, как глоток освежающей воды. Господи, я знаю, что в жизни человека действует принцип волнообразного изменения, и что в каждый момент может прийти огорчение-оставленность, ведь я могу споткнуться, а могу быть возведен Тобою на следующий уровень молитвы. Поэтому уже сейчас прошу Тебя, храни мое сердце в будущей дух.оставленности, уже сейчас прошу Тебя, не позволь мне упасть, не позволь мне совершить никакого тяжкого греха. Уже сейчас умоляю Тебя, потому что знаю как я слаб, когда Ты отойдешь от меня». Это молитва защиты на будущее, потому что охватить молитвой трудное будущее надо именно находясь в дух.утешении.
[Именно поэтому] в данном состоянии должна сопутствовать молитва о счастливой смерти для нас: «Прошу Тебя, Господи, о минуте моей смерти уже сейчас, потому что не знаю когда это будет и в каком я буду состоянии. Господи, не допусти, чтобы я умер отделенным от Тебя, не допусти чтобы я был не приготовленным [к смерти], чтобы я умер без Таинств. Сегодня, когда я так близок к Тебе, умоляю Тебя, в минуту моей смерти, храни меня особенно».
Время и существует для того, чтобы выпросить эту особенную благодать для своего будущего. Какой же смиренной [должна быть] молитва в дух.утешении. «Не надмевалось сердце мое ..и я не входил в великое и для меня недосягаемое» (Пс 130,2). То есть я не думаю о себе: «Ну вот теперь я имею силу, и смогу восхвалять Бога — уже час стою и пою Ему, целые предложения складываются сами собой!». Нет, не так надо, а так: «Господи, это Твоя благодать во мне, потому что я не способен войти в такое состояние. Благодарю Тебя, но уже прошу о будущем, потому что знаю как часто я впадаю в огорчения, насколько я неустойчив, как легко грех уничтожает мое сердце. Теперь умоляю Тебя, помоги мне».
«Одиннадцатое правило: Находящийся в утешении пусть старается смириться и принизить себя насколько может, думая о своей незначительности [слабости] во время оставленности, будучи лишенным [ощущения] благодати или утешения. И напротив, находящийся в оставленности да не забывает, что многое может сделать с [помощью] благодати, так как она достаточна для сопротивления всем его врагам, если он обратится за помощью к Господу и Творцу своему» (Дух.упр., 324).
Когда ты находишься в состоянии дух.утешения, то должен думать о состоянии дух.огорчения и окружать его молитвой. Когда же ты — в дух.огорчении, тоскуя о дух.радости и живешь надеждой, что через краткое время тебе станет хорошо с Богом. Это очень важное правило.
Теперь рассмотрим три правила, которые говорят о тактике злого духа.
«Двенадцатое правило: Враг наш похож на женщину, ибо проявляет слабость, когда мы оказываем сопротивление, и силу, когда предоставляем ему возможность действовать. Действительно, это свойство женщины: когда она ссорится с мужчиной, то падает духом и убегает, если мужчина оказывает ей решительное сопротивление; и наоборот, если мужчина начинает падать духом и обращается в бегство, гнев, месть и злоба женщины становятся неистовы и безмерны. Подобным же образом и нашему врагу свойственно ослабевать, падать духом и отступать со своими искушениями, когда совершающий духовное делание решительно противостоит его искушениям, совершая противоположное его наущениям. И Напротив, если упражняющийся начинает в искусительной брани страшиться и падать духом, тогда на земле нет более жестокого зверя, чем враг рода человеческого, который с великим лукавством тщится исполнить свое проклятое намерение» (Дух.упр., 325).
[По сути] св. Игнатий сравнивает здесь [злую] женщину и демона — с маленькой собачкой. Такая собачка лает громче всех, но как только топнешь перед ней ногой, она быстренько убегает. Св. Игнатий говорит, что таковым является злой дух. Он страшит, подсовывает мысли, а малые делишки раздувает до огромных размеров. Принцип действия тени таков, что когда мы соответственно поставим какую-то малую вещь, то тень от нее может быть огромна. Иногда такая маленькая собачка, когда на нее соответственно направить свет, может в своей тени выглядеть как тигр. Точно так же действует злой дух. Это маленькая дворняжка не может сделать ничего, чего бы ей не позволил Господь Бог, она не может искушать сверх того, что допускает Бог. Однако, если мы испугаемся этой большой тени, посмотрев на нее, а не на того, от кого она происходит, и впав в ужас начнем убегать, то тогда он бросается за нами, кусает нас и по-просту свалит с ног. Когда ты искушаем мраком, трудностями, искушениями — тогда тебе нельзя поверить в их силу, нельзя поддаться страху перед ними, так как иначе демон начнет еще сильнее атаковать тебя. Если во время молитвы или действия, я последовательно отрезаю от себя искушения, последовательно обращаюсь к Богу краткими молитвами «огненных стрел», последовательно веду борьбу за добро, то демон тратит желание искушать тебя далее.
Вспоминается в связи с этим одно происшествие со св.Фаустиной. Как-то ее окружили демоны. Она видела их очень реально, они начали кричать на нее: «Ты осуждена на вечный ад, Бог отдал тебя нам, иди же в ад! ты уже все потеряла, ты проиграла!». Женщина бы могла испугаться, но не эта, которая жила духом Божьим. Святая Фаустина с потрясающей мудростью ответила дьяволам: «Хорошо, если Господь Бог этого хочет, то я готова пойти в ад». Демоны убежали. [Их как молнией поразило глубинное смирение святой, они просто не могут вынести такого истинного смирения-отдания человеком себя полностью воле Божьей — прим.рус.пер.] Дьявольские искушения часто бывают абсурдны. В связи с этим, еще раз вернусь к истории о моей генеральной исповеди. Ведь это абсурд — бояться исповеди после такого опыта Божьей любви, опыта Его близости. Победить это искушение мне удалось логическим духовным мышлением: «Поскольку Бог есть любовь и хочет моей святости, то даже если я буду высмеян исповедником и с криком им выгнан, то это будет Божье допущение для моего же блага, то есть — это будет Его любовь. Так пускай исповедник отругает меня, я иду». И все тотчас прошло. Вот как мы должны вести себя во время искушения.
«Тринадцатое правило: Кроме того, он действует подобно соблазнителю, таится и не желает быть обнаруженным. Действительно, соблазнитель, который злонамеренными словами прельщает некую дочь почтенного отца или супругу хорошего мужа, желает, чтобы его слова и уговоры оставались в тайне. И наоборот, он проявляет великое неудовольствие, когда дочь отцу или супруга мужу открывает его соблазнительные речи и превратные намерения, так как без труда понимает, что уже не сможет завершить начатое дело. Подобным же образом, когда враг человеческого рода внушает праведной душе свои хитрости и наущения, то и желает, и алчет того, чтобы она принимала и сохраняла их в тайне. Но когда она открывает их просвещенному духовнику или иному духовному лицу, знающему его хитрости и злобу, то это ему весьма не нравится, так как понимает, что не сможет завершить начатое злодеяние, потому что его хитрости стали явными» (Дух.упр., 326).
Это — чрезвычайно важное правило для всех тех, кто имеет проблемы с Католической Церковью, со священниками или настоятелями в своем ордене. Если ты переживаешь это сейчас, то далее — читай внимательно. Дьявол любит тайны. Он любит доводить до того, чтобы ты [поддерживал и развивал его злые и лживые помыслы о людях (особенно о церковной иерархии и/или своих близких) в тайне от них, таким образом помогая осуществлять его (злого) любимый принцип «разделяй и властвуй» — прим.рус.пер]. И вот когда ко мне приходит искушение-помысел против Церкви, священника, молитвенной группы, близкого человека, работника — то я начинаю погрязать в этом искушении. К тому же [кажется, что] все знаки на земле и на небе подтверждают [его правоту], ведь для дьявола не проблема дать нам подтверждение этим нашим внутренним обвинениям. Тогда я иду к знакомым [из своей молитвенной группы] и формирую [из них] свою «неформальную партию», о которой рассказывалось выше. «Только при этом я должен быть осторожным, чтобы «те» ничего не узнали. (Например, ропот на Папу, епископа, не признание его, и т.п.) Но ни с кем из духовных я об этом разговаривать не буду». Дьявол в таком случае очень доволен, потому что это его уловка, и он не любит чтобы его искушения становились явными. Если у тебя есть такие искушения, то расскажи их на исповеди. Искушение — это еще не грех, но его открытие исповеднику или какому-либо другому духовному лицу, знающему хитрости злого, по словам св. Игнатия, пресекает это искушение. [Очень важным, ключевым моментом здесь является исповедь или беседа именно с духовно-компетентным человеком, хорошо знающим хитрости-тактику злого духа. Если человек (даже духовный) не знает этой тактики и подходов, то такая беседа лишь тяжко навредит искушаемому — ср. о.Тимоти Галакхер, Распознавание духов. — прим.рус.пер.] Проблема в том, что когда мы помыслим себе: «расскажу это на исповеди», то приходит такое нежелание, что нас аж «скручивает»: «ведь это не грех, и что подумает обо мне исповедник?» Такие мысли подбрасывает дьявол. Если их слышишь, то пожалуйста, защищайся от них, ибо он — соблазнитель. Об этом остерегал св. Игнатий — истинно духовный мистик [высочайшего уровня], очень близко общавшийся с Иисусом и получивший от Него во вдохновениях эти правила распознавания. Живи так, чтобы все, что есть тайное в твоем сердце, могло быть открыто тобою без проблем. Тогда ты прозрачен и действуешь Духом Божьим. Если же [этот подход] приведет к развалу какое-то количество ваших дел, то радуйтесь, потому что Бог открыл вам греховную суть этих дел, чтобы спасти вас от вечного осуждения.
Если дьявольское искушение выходит на явь, то оно теряет свою силу. Посмотрите, какие не раз искушения имеет муж против жены, а жена против мужа. И причем обои они — верующие, участвующие в молитвенных группах, каждый день участвующие в св. Мессе и адорации. Не глядя на все это, к ним могут приходить абсурдные мысли друг о друге. Демон может повторять: «Не говори ему, только присмотрись — тут он поклоняется Богу, а тут — все-равно делает по-своему. Значит — он прикидывается. Только никому не говори! Потому что тебя не поймут, а ваш брак распадется.»
Представте себе ситуацию, когда жена приходит к мужу и говорит: «Я люблю тебя и хочу поделиться о том, что со мной теперь происходит. Я знаю, что это не от Бога, знаю, что это дьявольские искушения, и хочу их пресечь. Ко мне приходят мысли, что у тебя есть женщина, и еще то-и-то. Я не хочу в это верить, но хочу сказать тебе об этом, чтобы уничтожить силу этих помыслов-искушений». Если муж — прозрачен, то такая позиция его жены только укрепит их любовь, но если он имеет что-либо на своей совести, тогда он будет иметь оказию к обращению, ведь тогда увидит веру, преданность и посвящение своей жены. Это — действие Божие.
Имеешь замечания к своему священнику? Молись, постись, совершай покаяние, молись о любовь, но так же сходи и поговори с ним с глазу на глаз. [Но тут надо быть очень осторожным, ибо не каждому человеку (особенно в сане) могут помочь твои предложения, к тому же — умеешь ли ты выражать их так, чтобы это служило на пользу? — прим.рус.пер.] Правила распознавания позволяют нам видеть со стороны откуда берутся некоторые вещи во мне, как дьявол манипулирует мной и как ему это удобнее делать. Поэтому тут важны: осторожность, неторопливость и избегание малейшей спешки.
«Четырнадцатое правило: Кроме того, он [злой дух] ведет себя как некий вождь на войне, желающий победить или ограбить [какой-нибудь город]. Ибо как вождь и предводитель войска, начиная осаду, стремится узнать силы и план осаждаемого места и ведет приступ с более слабой его стороны, так и враг человеческого рода обходит душу, выслеживает со всех сторон ее добродетели, богословские [вера, надежда, любовь], основные [благоразумие, справедливость, умеренность, мужество], нравственные, и с которой стороны находит нас более ослабленными и лишенными оружия для нашего спасения, с той стороны и нападает и старается одержать победу» (Дух.упр., 327).
Как легко узнать что является моей самой большой слабостью? Нужно посмотреть где чаще всего атакует меня дьявол. Потому что он выбирает самые слабые, самые не защищенные места. Благодаря этому ты можешь увидеть, чем надо заняться, где надо усилить свои оборонные стены своей внутренней крепости. Это очень важное правило, которое показывает где я могу ожидать атаку. Если я знаю, что обладаю характером с наклонностями к страсти, то у меня очень легко вызвать нецеломудренные движения души — и это очень ценная информация. Тогда я знаю, что злой точно ударит в это место, поэтому в духовной борьбе и в распознавании я должен охранять эту территорию, то есть мне нельзя пересекать определенной границы. Собираясь посмотреть фильм и читая в его описании, что там есть эротические сцены, я уже знаю, что просмотр этого фильма будет не только нерассудительностью, но для меня это будет оказией ко греху, а значит грехом против Духа Святого. Потому что в таком случае я знаю, что согрешу, т.е. знаю какие будут последствия моего поступка, если я соглашаюсь на него по своему желанию.
Враг атакует то, что во мне слабое, поэтому если я вижу, что какая-то сфера во мне слаба, то я посвящаю дополнительные молитвы и широкой дугой обхожу все то, что может спровоцировать меня на грех в этой сфере. Например, если моя симпатичная коллега по работе приглашает лично меня в кафе «на чашечку кофе», то я буду глупцом если соглашусь, потому что сознательно соглашусь на грех.
Берегите стены своей внутренней крепости. Нужно распознать, то есть посмотреть вокруг себя что является моим слабым местом, каков мой главный порок. Например, жена знает, что очень податлива на злость против мужа. Стоит ему чуть что-либо натворить, и она уже кричит и кастрюлями кидается, будучи совершенно не способной взять себя в руки. Если она мудра, то еще по дороге с работы домой должна молиться: «Господи, даже если этот мой тип что-то и натворит (а зная его, — натворит точно), то дай мне терпеливое сердце, дай мне, Господи милосердие и дар снисхождения». Так мы должны заранее защищать себя. И мужчины должны делать то же самое. Если, к примеру в тот же самый час будет футбольный матч, а у нее — любимый сериал, то она начнет кричать и плакать потому что захочет посмотреть его. Тогда скажите: «Господи Боже, я из любви к Тебе и в виде покаяния за свои грехи, отказываюсь от просмотра этого матча. Пускай жена посмотрит свой сериал и еще раз узнает, что я люблю ее».
Правила св. Игнатия надо реально усвоить. Не все они оказались здесь рассмотрены, а лишь их первая часть. Следующая их часть предназначена для людей более продвинутых, находящихся на более высоком духовном уровне.
Огромный духовный прогресс достигают те, кто участвует в духовных упражнениях св. Игнатия Лойолы. [В Польше] существует большое количество специальных центров, где проводятся реколлекции, причем не только иезуитские [реколлекционные дома, где дух.упражнения проводят отцы-иезуиты — члены монашеского ордена, основанного св. Игнатием Лойолой — прим.рус.пер.]. Реколлекции эти уникальны, ведь в течении их человек в полной тишине, в поклонении-адорации, в размышлениях-медитациях, входит в необычайно глубокие духовные переживания, познавая себя и Бога, входя в глубины отношений с Ним.
VIII. МОЛИТВЕННАЯ ГРУППА (СОДРУЖЕСТВО) — ПУТЬ К СВЯТОСТИ ВМЕСТЕ.
«И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Моисей сказал Иисусу [Навину]: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. И сделал Иисус [Навин], как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус [Навин] Амалика и народ его острием меча» (Исх 17, 8-13). (…)
«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль» (Исх 17,11). Мы побеждаем до тех пор, пока наши руки и сердца находятся возле Бога, когда мы ищем того, «что вышнее, где пребывает Христос» (Кол 3,1). Представьте себе — целый день держать поднятые вверх руки. По-человечески это невозможно, так как после двух-трех минут руки становятся тяжелыми, дервенеют, человек тратит силы и только мечтает чтобы их отпустить, чтобы пришло облегчение. В такой ситуации на помощь приходят друзья, которые начинают поддерживать руки Моисея, чтобы они были все время подняты. Эта ситуация — аналоги духовной жизни каждого из нас. Невозможно все время собственными силами побеждать в духовных битвах, все время пребывать сердцем около Бога, выдерживать тяжесть духовных распознаваний и различных битв. Рано или поздно приходит духовное огорчение, и человек начинает думать: «Побыстрее бы мои руки опали и пришло облегчение, скорее бы не ощущать усталости». Если мы живем в среде, где нет людей знающих что самое важное — в Небе, то не кому нам поддержать руки. Это драма тех, кто живет в атеистической среде и с людьми, которые [духовно] не распознают, не сражаются, а мечтают только об отдыхе, и о том, что приятно.
Мне много раз приходилось переживать то, что когда меня настигало безсилие и я падал, то находились люди, поднимавшие мой дух, они падали на колени [для молитвы обо мне] — когда я уже не имел ни желания, ни сил чтобы делать это. Сегодня я могу смело утверждать, что тот, кем я стал — результат того, что Бог поставил на моей жизненной дороге множество замечательных друзей, которые поддерживают меня, которые поднимают мои руки когда я уже не имею сил их держать. И сам я часто бываю в ситуации, когда держу чью-то руку, причем бывает очень долго.
Наша жизнь — это сражение. Мы должны принять решение — хотим ли мы бороться за то, чтобы наши руки были подняты к небу, чтобы вокруг нас была среда верующих людей, которые нас поддержат, а не среда людей, которые лишь поклоняются один одному — среда милого времяпрепровождения в удовольствиях. Самая лучшая среда, эта та, которая заметит мои опадающие руки — в моих изменившихся: голосе, интонации, выражении лица. Заметит, что я поддаюсь, ибо поступки выдают состояние человека. Буду ли я бороться за то, чтобы вокруг меня были друзья, которые бы в нужный момент сказали бы: «Ты угасаешь, позволь мне ухватить твои руки и помочь тебе их поднять молитвой, словом поддержки, распознаванием».
Вся вышеизложенная информация [этой книги] предназначена не только для тебя, чтобы «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12,2), потому что около тебя находятся люди, много людей, не способных распознавать, и даже ничего не знающие об нем; люди эти быстро опускают свои руки, когда приходит дух.оставленность, они поддаются тогда, когда надо противостать в борьбе. И вот ты — послан, чтобы поддерживать руки других людей. Когда заметишь своего мужа в дух.огорчении, то надо прийти ему на помощь с добрым словом, с деликатностью и любовью подсказав что происходит и где — решение проблемы. Поднять вместе с ним его руки в молитве — словом поддержки, постом, покаянием и поступками милосердия.
Не будь безразличным когда видишь, что руки людей опадают. Не будь безразличным, когда видишь как опадают руки твоего священника. Ведь у него тоже может такое произойти. Наше с вами христианство заключается в том, что мы первыми из любви к этому священнику начнем молитвой его поднимать руки. А не сплетничать о том как он опустился, какой он нехороший и как надо держаться подальше от него — это не христианский подход. Если видишь, что в твоей группе у людей начинают ослабевать руки в молитве, то упади на колени и молитвой помогай им вытянуть их вверх. Не ропщи, не критикуй, не бунтуй, и не убегай, ведь если Бог дал тебе знания о распознавании и понимание откуда берутся определенные мысли или слова, то не для того, чтобы ты ощущал себя лучше других и критиковал их, но для того чтобы мудростью распознавания служить им. Конечно, речь не идет о том, что ты сразу станешь духовным руководителем для многих людей, нет конечно же. Но если раньше к тебе кто-нибудь приходил в подавленном состоянии духа, то ты мог только развести руками и не знал что сказать, а теперь уже знаешь.
Задай тогда вопрос — откуда это состояние появилось, подскажи человеку: «Присмотрись, что происходило в твоем сердце перед этим состоянием, так как если оно — следствие твоего греха, то будем молиться вместе, вместе будем каяться, а если тут нет твоей вины, то я буду поддерживать тебя, потому что Господь хочет поднять тебя выше». Однако зачастую в дух.оставленности человек не способен к логическому духовному мышлению, поэтому ему нужен духовный друг, который изложил бы что с тем происходит и где найти действенную помощь. Имейте отвагу так помогать друг другу.
Мы не знаем ни дня, ни часа нашего духовного падения. Тот, кто сегодня ведет тебя и является для тебя авторитетом, возможно уже завтра будет нуждаться в помощи твоего плеча, чтобы идти дальше. Со смирением окажи ему помощь. Без самовозвеличивания, без гордыни, чтобы победила К.Церковь, а не только ты или только твоя молитвенная группа. Чтобы Церковь победила в этом, ведь наша жизнь — это борьба не в одиночку, но это борьба Вселенской Церкви и ведем мы эту борьбу не против тела. Мы ведем ее против духовных сущностей, которые сильнее нас, которые взбунтовались и делают зло, которые ненавидят Бога и человека. Мы ведем эту борьбу «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (ср. Еф 6,12). Так говорит св.Ап.Павел. Мы ведем битву, которая есть нечто много больше, чем то, что мы видим телесными глазами. И поэтому, видя, что кто-то из духовных падает, скатывается и начинает творить зло, то это — не его лишь частное дело, но это дело битвы Церкви за духовное добро.
Как же необходима мудрость во взгляде на Церковь, о том, что все верующие — это наши братья. А когда падает мой брат и когда он начинает опускаться, то я страдаю и не могу радоваться из-за этого. Тогда я падаю на колени и начинаю умолять Бога о этом моем брате, о познании им истины, о том, чтобы он обратился. Временами я должен буду поститься, каятся (как св.Моника [мама св.Августина], которая 35 лет молилась о своем сыне), чтобы кто-то смог хотя бы на ложе смерти обратиться в веру в Бога. Мы ведем битву о Том мире, о будущую жизнь в Небе.
Мы поддерживаем руки друг друга, ведем друг друга к Богу, и не пробуем идти в одиночку. В Катол.Церкви не может быть ни духа соперничества, ни «подставления подножки», не хвастовства — «кто имеет больше [даров]?, «кто лучше?», а «кто духовно совершеннее?» — ибо все это не от Духа Божьего. Конечно, в самом начале нашей христианской формации это соперничество может еще быть, ведь она выплывает из нашей предыдущей греховной жизни. Но когда мы постепенно приближаемся все ближе к Богу, Он начинает все сильнее очищать нас, показывая нам неприятную истину. Таковы принципы духовного развития.
Чем чаще мы будем вступать в духовную битву, тем больше мы будем приближаться к Иисусу, тем более логичными для нас правила распознавания, и мы будем стучать себе по голове, сокрушаясь почему же раньше я не хотел что-то оставить, а был сконцентрирован на не совсем том, что исходит от Бога.
В данный момент мне может быть очень трудно нечто отдать Богу, но мудрость Божья со временем прийдет к тебе, главное чтобы ты [не прекращал] сотрудничать с благодатью Божьей. Св.Ап.Павел говорит своему возлюбленному сыну Тимофею [об этом] в своем письме-завещании: «Пребывай в том, чему научился и что тебе вверено, ибо знаешь от кого ты научен, ибо знаешь мою жизнь, ибо знаешь сколько я вытерпел для Евангелия. Пребывай в этом даже когда придут страдания. Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (ср.: 2 Tим 4,2).
Сколько же надо натрудиться в борьбе, чтобы передать здравое учение. Когда зачастую в сердцах так многих появляется бунт, нетерпение, непонимание — сколько же надо просить Бога о терпливость и о любовь для себя, чтобы не вычеркнуть, не осудить, но все так же с терпением оглашать Евангелие. Все мы сражаемся в этом каждый день, читая, проводя реколлекции, воспитывая группы, — или вы, делая это в своих домах, в семьях, в супружествах. Сколько временами надо ожидания плодов молитвы, плодов оглашенного слова. Из этого завещания св. Павла вытекает великое воззвание: не останавливайтесь!
Имейте отвагу страдать для Истины, не отступайте от нее, даже если вас будут осыпать камнями и жаждать убить вас. Только вы должны быть смиренны, не искать своего, не быть привязанными к своему мнению, но прежде всего искать воли Божьей, ибо таковы критерии преследования за веру. Мы, желая евангелизировать и приводить людей к Богу, можем навлекать на себя преследования, ведь мы совершаем ошибки, в нас живет гордыня, тщеславие и лень. Это раздражает людей, которые живут духовностью, и не хотят нас слушать не потому, что нас преследуют, но видя за километр, что нам еще не хватает зрелости. «Проповедуй, настаивая во время и не вовремя», но с сердцем чистым, смиренным и терпеливым. Разве Бог не может защитить тебя, своего избранника, который днем и ночью взывает к Нему, днем и ночью со смирением возглашает: «не нам, Господи, не нам, но Твоему имени дай славу»…
«Но Сын Человеческий придя, найдет ли веру на земле?» (см. Лк 18,7-8). Застанет ли Сын Человеческий мое сердце при Нем? А может застанет меня в храме, с руками, сложенными для молитвы, но с сердцем далеким от Него? А может застанет меня при исполнении моей воли, в эгоизме и собственных мыслях, причем в убежденности, что «я лучше знаю». Найдет ли Сын Человеческий веру во мне? То есть, найдет ли во мне простоту доверия Ему, смиренное пребывание при Его слове, даже самом трудном, которого я не понимаю? Найдет ли Сын Человеческий во мне такую веру, когда придет? Если же нет, то хоть бы я исцелил тысячи людей, услышу простую фразу: «Я не знаю тебя».
Заботьтесь друг о друге, чтобы Господь нашел в нас веру, когда придет. Ибо все будет ни к чему, если мы не отречемся от своей воли, если не будет сердца около сердца, если не отпустим и не скажем: «Да будет воля Твоя, а не так как я хочу, но так, как Ты хочешь. Иисус, я уповаю на Тебя более, чем на себя». Именно к этому мы стремимся. И много важнее — работа над собой (описанная в этой книжке) для обращения своего сердца к Господу, чем зачисление очередных св.Месс, реколлекций, молитвенных сессий и т.п. Чтобы в момент твоей смерти [или Второго Пришествия Христа] Он сказал: «Хорошо, верный раб, ты был верным в малых вещах, в моментах твоей жизни, в твоем труде, в содержании дома, в твоем супружестве, в обязанностях твоего положения. Ты был верным в том, что по-человечески казалось мало существенным. Ты не переносил горы, не исцелял людей, не наводил порядка в своей стране, но был верным в малых частичках. И скажу тебе, что именно это было главным для Меня. Войди в радость своего Господа. Ты был верным в этих малостях, а теперь Я поставлю тебя над великими вещами. Потому что теперь твое сердце готово к этому» (ср. Мф 25,21).
Я желаю тебе, дорогой читатель, чтобы ты услышал такие слова, а твое сердце обрадовалось такой радостью, которую не может дать весь мир и все то, что в нем наибольшее. Ведь наше счастье, свобода и истинная радость находятся только в том, что исходит от Бога, Его воли, в Его желаниях и Его Царстве, к которому мы вместе идем.»
— конец книги —